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알랭 바디우, <사도 바울> 독서노트 |
2009-12-27 10:06:17, 조회 : 544, 추천 : 69 |
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알랭 바디우, 현성환 옮김, <사도 바울>, 새물결, 2008.
- 나에게 바울은 사건의 사상가=시인인 동시에 투사의 모습이라고 부를 수 있는 것의 한결같은 특징들을 실천하고 진술하는 사람이다. 그는 단절과 전복에 대한 일반적 관념과 그러한 단절의 주체적 물질성인 사유=실천의 관념이 어떻게 온전히 인간적으로 결합되는가 ― 나를 매혹시키는 건 바로 그러한 인간적 결합의 운명이다 ― 를 제시한다.(13)
- 우리의 과제는 진리라는 주제를 희생시키지 않으면서 주체의 실존을 다중적 존재l'être-multiple의 순수한 우연에 종속시키는 동시에 사건의 우발적 차원에 종속시킬 수 있는 주체 이론을 재-정립하는 것이다.(15)
- 바울에게서 관건은 어떤 [율]법이 모든 정체성을 결여한 주체, 어떤 사건 ― 주체가 그것을 선언하고 있는 사태 외엔 아무런 ‘증거’도 없는 ― 에 걸려 있는 주체를 구조화할 수 있는지를 탐구하는 것이었다(17)
- 핵심적인 사실은 정체성을 갖지 못한 주체와 버팀목 없는 [율]법 사이의 그러한 역설적 결합이 역사 속에서의 보편적인 가르침의 가능성 자체를 정초하고 있다는 것이다.(18)
- 중요한 것은 보편성의 산출 조건들과 관련해 그것을 정립하는 힘 안에 포섭된 주체의 몸짓이다.(18)
- 미리 구성되어 있는 역사적 총합들에게 진리의 담론을 할당하려는 모든 시도의 폐허(18)
- 의견이 진리 과정을 해체하려고 하는 ‘문화적’ 역사성으로부터 모든 진리 과정을 철저하게 갈라놓는 것, 바울은 바로 그러한 활동으로 우리를 안내하고 있다.(18)
- 그것[보편성에 대한 모든 접근 - 인용자]은 보편성을 특수성에 할당하는 것을 용인하지도, 또한 지배적인 것이든 아니면 희생적인 것이든 보편의 명제가 출현하는 위치들의 현재 상태와 직접적 관계를 유지하지도 않는다(19)
- 금융 자본의 전 지구화와 자본의 공허한 보편성의 절대 주권은 또 다른 보편적 계획 ― 비록 타락하고 피투성이이긴 하지만 ― 만을 진정한 적을 가졌었다.(20)
- “유대 사람도 그리스 사람도 없으며, 종도 자유인도 없으며, 남자와 여자가 없습니다.”(「갈라디아서」, 3장 28절, 24로부터 재인용)
- 모든 진리 과정은 상황을 지배하고 그러한 상황 속에서 반복적으로 연속되고 있는 것들을 조직하고 있는 모든 공리(公理)적 원리와 단절된다. 진리 과정은 반복을 중단시키며, 따라서 어떤 한 계산 단위에 고유한 추상적 지속성에 의해 지탱될 수 없다. 지배적인 계산의 법칙에 따라 진리는 언제나 계산에서 빠진다. 따라서 어떤 진리도 자본의 동질적 확장에 의해 지탱될 수 없다.(27)
- 진리 과정이 정체성을 지향하는 것들 안에 닻을 내릴 수 있는 것도 아니다. 왜냐하면 모든 진리가 개별적인 것으로서 돌발하는 것이 사실이라면 그것의 개별성은 즉각 보편화될 수 있기 때문이다. 보편화될 수 있는 개별성은 필연적으로 정체성을 추구하는 개별성과 단절한다.(27)
- 우리의 질문은 다음과 같이 명확히 정식화될 수 있을 것이다. 보편적 개별성의 조건은 무엇인가?(31)
- 문제는 지배적인 추상들(당시엔 법률적이었고 오늘날엔 경제적인)에 반대하는 동시에 공동체적, 즉 특수주의적 요구들에 반하는 보편적 개별성을 강조하는 것이다.(32)
- 먼저 진리는 사건적인 것, 즉 도래하는 것에 속하는 것으로서, 이때 진리는 개별적이다. 그것은 구조적인 것도 아니요, 공리적인 것도, 법적인 것도 아니다. 어떤 작용 가능한 일반성도 그러한 일반성을 내세우는 주체를 설명하거나 구조화할 수 없다. 따라서 진리의 법loi이란 존재할 수 없다. 두 번째로, 진리란 본질적으로 주체적인 그러한 선언의 토대에 기입되기 때문에 이미 구성된 어떤 부분 집합도 진리를 짊어질 수 없다. 어떤 공동체적인 것이나 역사적으로 확립된 것도 이 진리 과정에 스스로의 실체를 제공할 수 없다. 모든 공동체적인 부분 집합에 대해 진리는 그것의 대척점에 존재한다. 이 진리는 어떤 정체성도 기대지 않으며, 그리고 (이 점이 분명히 제일 미묘한데) 어떤 정체성도 형성하지 않는다. 진리는 모두에게 제공되고 말 건네진다. 어떤 귀속 조건도 이러한 제공과 말 건넴을 제한할 수 없다.(32~3)
- 그리스도교적 주체는 그가 선언하는 사건(그리스도의 부활)보다 먼저 존재하지 않는다.(33)
- 진리는 전적으로 주체적이다(그것은 사건에 관한 확신을 증언하는 선언에 속한다). 따라서 진리의 생성을 법에 포섭시키려는 모든 것을 논박할 것이다.(33)
- 선언에 대한 충실성은 결정적을 중요하다.(34)
- 진리는 집중적이고 진지한 공정이기 때문에 결코 기존의 의견들과 경쟁해서는 안 된다.(34)
- 주체적 입장이 담론 속에서 결정적 요소로 부각되는 것이야말로 반철학의 본질이다.(38)
- 반철학자에게 있어 말하는 사람의 위치는 분명히 말하는 내용에 따른 규약의 일부이다. 어떤 담론도 “누가 말하는가”라는 질문에 대한 명확한 대답을 갖고 있지 않다면 진리를 주장할 수 없다.(39)
- 모든 진정한 보편성은 중심을 결여하고 있다는 것(43)
- 익명의 개인들은 하나의 진리로 통분 가능하기 때문에 항상 인류 전체의 벡터들로 변형된다.(45)
- 진리 과정이란 여러 단계를 포함하고 있지 않다. 그러한 과정에 참가해 정초적 사건을 선언하고 그에 따른 결과들을 끌어내거나 아니면 그러한 과정에 이방인으로 머물거나 둘 중 하나일 뿐이다. 어떤 중간항도 매개도 없는 그러한 구분은 전적으로 주체적인 것이다. 의식과 외부적인 표지들은 그러한 구분을 위한 토대를 마련해줄 수도, 심지어 식별해줄 수도 없다. 바로 그것이 진리가 보편적 개별성으로서의 위상을 갖기 위해 치러야 하는 대가이다. 어떠한 진리의 과정은 오직 [...] 그러한 진리의 개별성에 대한 즉각적인 주체적 인정에 의해 지탱될 수 있을 때만이 보편적일 수 있다.(47~8)
- [사건은] 그것의 존재에서는 그러한 유대적 거점에 종속될지라도 그것의 진리 효과들에서는 그러한 장소로부터 독립적이어야 한다.(50)
- 중단(사건은 무엇을 중단시키고, 무엇을 보존하는가?). 충실성(사건적 중단에 충실하다는 것은 무엇인가?). 표징(충실성을 나타내는 표징이나 표시가 있는가?). 다음과 같은 근본적 질문이 세 가지 개념의 교차점에서 결정화된다. 진리 과정의 주체는 누구인가?(51)
- 그것[사건 - 인용자]이 새로울 수 있는 것은 특정한 상황, 즉 사건이 그것이 일어난 거점의 요소들을 동원해 들이는 하나의 특정한 상황과 관련해서만 그렇다는 것(54)
- 원칙에의 충실성이 문제될 때 바울이 어떤 타협도 거부하고 있음(56)
- 바울의 핵심적인 테제 중의 하나, 즉 율법이 죽음의 형상이 되었다는 주장(57)
- 바울에게는 갑자기 분출하는 진리에 맞선 죽음의 원리인 율법과 생명의 원리인 사건의 선언 사이에 공평한 균형을 유지하는 것이 더 이상 가능하지 않았다.(57)
- 유대인들은 율법 문제를, 그리스인들은 지혜, 즉 철학 문제를 제기했다. 그러한 것들이 바울의 기획의 두 가지 역사적 관계항이었다. 이러한 관계항들을 피할 수 있는 사유의 길을 찾아야 했다. 대각선적인 궤적을 그리려는 그러한 시도는 대중과 부딪히는 상황에서는 거의 아무런 성공을 거두지 못했고, 단지 소수의 익명의 동반자들만을 규합시켰을 뿐이다. 모든 진리는 그렇게 시작된다.(60)
- 바울 본인이 우리에게 가르쳐주는 것은, 중요한 것은 힘의 표징들이나 모범적인 삶이 아니라 지금 여기에서 그리고 영원히 어떤 신념이 가능하냐는 것이라는 사실이다.(63)
- 바울은 어떤 대전(大典)이나 논(論)을 쓰거나 심지어는 실제로 책을 쓸 생각이 없었다. 바울은 단절의 발화를 제시하며, 필요한 경우에만 글을 이어 쓸 뿐이다.(66)
- 모든 것은 단 하나의 지점으로 귀착된다. 신의 아들인 예수가, 따라서 그리스도가 십지가에서 죽었고 그런 다음 부활했다는 것이 바로 그것이다. 나머지, 그 밖의 다른 모든 것들은 아무런 현실적 중요성도 없다. [...] 나머지(예수가 말하고 행한 것)는 확신 속에서 실재하는 것이 아니라 오히려 그러한 확신을 혼란스럽게 하고 심지어 변조까지 하는 것이다.(69)
- 바울이 유대교와의 연속성보다는 단절을 강조하고 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 하지만 그것은 투사적 명제이지 존재론적인 것이 아니다. 신의 유일성이 그리스도라는 사건에 의해 나누어진 이 두 가지 상황을 잇고 있으며, 이러한 유일성은 한순간도 의심의 대상이 되지 않는다.(73)
- 이들 산문[바울의 산문 - 인용자] 속에는 사건의 정언 명령에 따라 견고하고 시간과 무관한 어떤 것, 다름 아니라 사유가 갑자기 출현하는 개별성 안에서, 하지만 모든 일화와는 무관하게 보편성을 향하도록 방향을 설정하는 것이 중요하기 때문에 성가신 역사적 매개 없이도 충분히 이해할 수 있는 어떤 것이 들어 있다.(74~5)
- 진정한 성스러움은 어떻게 덧없는 동시에 불멸의 것이기도 한 역사 ― 이러한 역사 속에서 성스러움은 작용이 아니라 예외를 구성한다 ― 의 시련을 견뎌낼 수 있을까? 성스러움은 굳어지고, 권위적으로 되고, 조직화됨으로써만 그럴 수 있다. 그러나 역사에 의한 모든 부패로부터 성스러움을 보호해야 할 그러한 굳건함은 결국 그 자체가 하나의 본질적인 부패임이 밝혀진다. 즉 사제가 성인을 부패시키는 것이다. 그것은 거의 필연적인 내부의 배반 운동이다.(78)
- 로마 제국이나 현대의 자본주의 같은 하나의 현실성에 빠져버린 성스러움은 아주 엄격하게 하나의 교회를 만듦으로써만 스스로를 보호할 수 있다. 그러나 이 교회는 성스러움을 사제직으로 변질시키고 만다.(79)
- 전체가 출발점일 수도, 또 이 전체에 대한 예외가 출발점일 수도 없다. 총체성도 표징도 맞지 않다. 오히려 사건 그 자체로부터, 비-우주적이며 탈-법적인 사건, 어떤 총체성에의 통합도 거부하며, 어떤 것의 표징도 아닌 사건 그 자체로부터 출발해야 한다.(85)
- 오직 아들의 담론으로서 제시되는 것만이 모든 특수주의에서 벗어나 보편적인 것이 될 수 있는 잠재력을 갖고 있다.(85~6)
- 바울에게 아들이라는 심급의 출현은 본질적으로 ‘그리스도교 담론’이 절대적으로 새로운 것이라는 확신과 결부되어 있다.(86)
- 기준이 되는 것은 아들이지 아버지가 아니라는 것은 우리에게 더 이상 지배 형태를 주장하는 어떤 담론도 믿지 말 것을 명하고 있다.(87)
- 지배자의 형상에는 두 가지 ― 코스모스에 기대는 지배자, 즉 지혜의 지배자인 그리스의 지배자와 예외의 힘에 기대는 지배자, 즉 문자와 표징들의 지배자인 유대의 지배자 ― 가 있으므로 바울은 예언자도 철학자도 되지 않을 것이다. 따라서 그가 제시하는 삼각형은 예언자, 철학자, 사도이다.(87)
- 사도가 되기 위해 예수의 동반자였다거나 그리스도라는 사건의 증인이었을 필요는 없다. 오직 자기 자신에 의해서만 본인의 정당성을 주장하며, 본인의 표현에 따르자면 “사도가 되도록 부름받은” 바울은 그러한 사건 안에 있었고 그것을 보았다는 이유로 진리의 보증인을 자임하는 사람들의 주장을 명백히 거부한다.(88)
- 어떤 기억도 자체의 현재적 결정에 따라 과거를 포함한 시간을 규정하는 것을 막을 수 없다(88)
- 일어난 일이 일어났었다는 것을 본인의 이름으로 선언하고, 또 어떤 정황의 현재적 가능성들과 관련해 본인의 비전이 그것을 요구하기 때문에 그렇게 해야 하는 순간은 항상 존재한다. 바로 그것이 바울의 확신이다.(89)
- 그것[그리스도의 부활 - 인용자]은 순수한 사건, 한 시대의 열림, 가능한 것과 불가능한 것 사이의 관계들의 변화이다.(89)
- 사실과는 달리 사건은 그것이 가능성을 규정하고 있는 보편적 다양성에 따라서만 가늠될 수 있다. 바로 이런 의미에서 사건은 은총이지 역사가 아니다.(90)
- 그[사도 - 인용자]의 담론은 사건에 의해 열린 가능성에 대한 순수한 충실성이다. 따라서 그것은 어느 경우에도(그리고 바로 이것이 바울의 반철학의 최종 결론이다) 앎에 속하지 않는다.(90)
- 사도의 주체적 형상을 묘사하고 있는 그리스도교 담론의 특징들이 앎[지식]의 미덕들이 사건에 의해 사라지는 표징을 통해 반복되고 있는 모습(91)
- 사건은 언어를 막다른 골목에 이르게 하는 실재의 지점과도 같다(93)
- 새로운 담론, 그리고 철학적이지도 예언적이지도 않은 주체성(사도)의 발명이 부과되는 까닭은 바로 그러한 발명을 통해서만 사건이 수용되고 언어 안에서 존재할 수 있기 때문이다. 이미 확립된 언어들 속에서는 사건이 수용될 수 없는데, 왜냐하면 그러한 사건은 진정 명명될 수 없는 것이기 때문이다.(93)
- 그리스도라는 사건은 존재자보다는 오히려 비존재자들로 하여금 신에 대한 증명으로서 등장하도록 하며, 그러한 사건은 이전의 모든 담론들이 실존한다고 또는 존재한다고 간주했던 것을 폐기하는 데 있다는 사실은 바울의 반철학이 그러한 사건을 선언하는 사람이나 투사에게 요청하는 존재론적인 전복이 어느 정도인지를 가늠할 수 있게 해준다.(94)
- 그리스도교 담론은 바로 ― 인식하는 이성, 질서, 힘을 어리석음, 추문, 약함이 대체하며, 오로지 비존재만이 존재를 유효하게 단언해줄 수 있는 ― 새로운 언어의 창안을 통해 짜여진다.(94)
- 바울에게 그리스도는, 혁명을 정치적 진리의 자족적인 시퀀스로 생각하는 사람들에게서와 마찬가지로 하나의 도래venue이다. 그리고 기존의 담론 체계들을 중단시키는 사람이다. 그리스도는, 즉각적으로 그리고 대자적으로, 우리에게 도래하는 것이다.(97)
- 사건은 그것이 보편적인 아들-되기를 발생시키지 않는다면 왜곡된 것이다. 그러한 사건을 통해 우리는 자녀로서의 동등성을 갖게 된다.(97)
- 바울에게 중요한 것은 앎의 문제가 아니라 주체의 도래이다.(98)
- 사건은 무엇인가를 증명하기 위해 일어난 것이 아니라 순수한 시작(99)
- 그리스도의 부활은 하나의 논거도 완성도 아니다. 그러한 사건에 대한 증거도 없고, 사건이 증거인 것도 아니다.(99)
- 주체의 허약함 그리고 표징들과 증거들의 부재를 최상의 증거로 제시(101)
- 그리스도교 담론은 기적의 담론이 되는 것을 단호히 거부하고 자체 내의 약함을 감수하는 확신의 담론이 되어야 한다.(102)
- 바울은 굳건하게 약함이라는 전투적 담론을 붙잡는다. 선언은 그것이 선언하는 힘 말고는 어떠한 다른 힘에도 기대지 않을 것이며, 예언적 예정의 위세를 내세우거나, 기적적인 예외나 말로 표현할 수 없는 내면적 계시의 위세를 내세워 설득하려고 하지 않을 것이다. 주체의 개별성이 주체가 말하는 것을 타당하게 만들어주는 것이 아니다. 주체가 말하는 것이 주체의 개별성을 정초한다.(105~6)
- (사랑, 예술, 과학 또는 정치의) 어떤 진리의 주체인 사람은 누구나 자기가 그러한 보물을 갖고 있음을, 또 무한한 하나의 힘에 전율하고 있음을 안다. 이처럼 불안정하기 짝이 없는 진리가 전개되기를 지속하느냐 아니냐의 여부는 오로지 주체의 약함에 달려 있다. 따라서 우리 각자는 오직 이 질그릇 안에 그러한 진리를 담아두고서 매일매일 어느 것도 이 그릇을 깨지 못하도록 주의해야 할 책무 ― 조심스러움, 섬세한 사유들 ― 를 지켜나가야 한다고 말할 수 있을 것이다. 왜냐하면 그것이 깨져 안에 담겨 있던 보물이 연기 속에 사라지면 또한 그가, 주체가, 익명의 소유자가, 포고자가 마찬가지로 부수어질 테니까 말이다.(107)
- 전례 없는 실재와의 새로운 관계 속에서 주체를 구성하는 것은 주체의 통일성이 아니라 분열이라는 것 [...] 하나의 주체란 실제로는 바울이 육체(사르크스)와 영(프네우마)이라고 명명한 주체의 두 갈래 길을 엮어놓은 것(109)
→ <윤리학>의 주체 역시 상황과 진리의 궤적에 동시에 속해 있다.
- 실재는 주체를 구성하는 두 갈래 길에 의해 어떤 식으로든 ‘포착되는’ 한 두 가지 이름, 즉 죽음(타나토스) 또는 생명(조에)이라는 이름에 따라 굴절된다.(109)
- 그리스도라는 사건에 충실함으로써 사유 속에서 모든 주체에 영향을 미치는 두 갈래 길로 분열되는 것이 그리스도교적 주체의 본질이다.(110~111)
- 주체가 자신의 약함을 낱낱이 알리는 곳에서 실재는 오히려 모든 자리들의 찌꺼기라는 것이 입증된다.(111)
- 우리는 찌꺼기의 주체성을 수용해야 한다. 그리스도교 담론의 대상은 오로지 이러한 낮춤을 대면할 때에만 갑자기 출현할 수 있다.(111)
- 바울에게 그리스도라는 사건은 율법에 이질적인 것이자 모든 규정들 위로 넘쳐흐르는 순수한 범람이고, 개념도 적절한 의례도 없는 은총이다.(112)
- 순수한 사건은 자연이라는 전체와도, 문자라는 정언 명령과도 화해할 수 없다.(112)
- ‘민족적’ 주체들은 완전한, 즉 나누어지지 않은 주체를 영구히 유지할 것을 요구하기 때문에 자격을 잃게 되는데, 그러한 주체들 특유의 술어들로는 계보학, 기원, 영토, 의례 등등을 열거할 수 있을 것이다.(113)
- 유대와 그리스 사이에는 아무런 차이가 없다고 선언하는 것이 그리스도교의 잠재적인 보편성을 확립한다. 주체를 전통의 영속화로서보다는 분열로 정초하는 것은 문화적 주체들의 술어적 특수주의를 해지함으로써 주체적 요소를 이러한 보편성에 적합하게 만들어준다.(113~4)
- 보편주의, 따라서 모든 진리의 실존은 대면할 것이라곤 오로지 사라진 사건뿐이라는 시련에 의해 기존의 차이들의 폐기와 그 자체가 분열된 주체의 도입을 요청한다(114)
- 모든 문제는 과연 실재를 순수한 사건으로 형상화하는 담론이 견고함을 가질 수 있는가 하는 것이다.(114)
- 지혜에 대한 어리석음의 우위, 강함에 대한 약함의 우위는 지배의 정식의 소멸을 명하는데, 그러한 정식이 없다면 철학도 존재할 수 없다. 따라서 철학을 논의하는 것마저 더 이상 가능하지 않은 이상 모든 지배적 형상의 종식과 동시에 철학의 실질적 종식을 선언해야 한다.(115)
- 아들로서의 주체는 생명이 시작되는 주체 [...] 아들은 아무것도 부족함이 없는 자인데, 왜냐하면 그는 시작일 뿐이기 때문이다.(116)
- 언제나 특수한 아버지는 아들의 보편적 명백성 뒤로 물러난다. 그리고 모든 사건 이후적인 보편성은 아버지들의 특수성을 소산시킴으로써 아들들을 평등하게 한다. 따라서 모든 진리는 파괴될 수 없는 젊음으로 특징지어진다.(116~7)
- 그[바울 - 인용자]는 단지 사건만을 필요로 하고, 이처럼 순수한 도래를 실체와 동일성이라는 철학적 어휘를 통해 철학적으로 재기입하는 것을 전면적으로 거부(117)
- 부활한 아들은 모든 인류를 혈연관계로 만든다. 그것이 앎[지식]이라는 형상과 그것의 전달의 무용성을 구성한다.(117)
- 우리는 모두 ‘데우 수네르고이’, 신의 동역자(同役者)이다. 이것은 웅대한 준칙이다. 지배자의 형상이 붕괴되는 곳에 노동자의 형상과 평등의 형상이 한데 결합하여 도래한다. 모든 평등은 하나의 노동에 함께 속해 있는 평등이다. 진리의 공정에 참여하는 자들은 논란의 여지 없이 그러한 도정의 동역자들이다. 그것이 바로 아들이라는 은유가 가리키는 것이다. 즉 아들이란 하나의 사건이 평등을 목표로 하는 공동의 사업을 위해 율법 그리고 그와 관련된 모든 것으로부터 구원해낸 사람이라는 것이다.(117~8)
- 분열된 그리스도교적 주체에 적용될 수 있으며, 내밀한 계시보다 선언의 능동적 실재를 앞세우고 특수한 공적들보다 비인칭적 믿음을 앞세우는 규칙(118)
- 예수라는 이름의 한 특수한 개인이 말하고 행한 것은 사건이 전혀 다른 운명을 위해 포착하는 부수적인 소여일 뿐이다. 이런 의미에서 예수는 지배자도 모범도 아니다. 예수는 우리에게 보편적으로 도래하는 것의 이름이다.(118~9)
- 진리의 모든 진정한 이론가들과 마찬가지로 바울은 ‘역사적 진리’가 있을 수 있다고 생각하지 않았다. 좀 더 정확히 하자면 그는 진리는 역사, 증언하기 또는 기억의 문제라고 믿지 않았다.(119)
- 니체와 바울의 유사성
자신이 스스로를 정당화하는 주체의 선언(차라투스트라라는 인물), 역사를 두 동강 내는 것(‘위대한 정치’), 죄의식을 갖는 노예 상태의 종식과 생의 긍정으로서의 새로운 인간(위버멘쉬)(120)
- 보편자이며 ‘특권을 부여받은 모든 것들에 대한 반란자’(『안티크리스트』, 46절)인 주체에 대한 이론(122)
- 우리가 진리 과정에 봉사해야 한다는 것을 노예 상태와 혼동해서는 안 되는데, 우리는 우리 모두가 우리에게 도래할 것의 아들이 되는 한에서 바로 그러한 상태로부터 영원히 벗어나게 된다.(123)
- 예수는 부활했다. 이것 이외에는 어떤 것도 중요하지 않다. 그리하여 예수는 익명적 변수, 술어적 특징이 없는, 자신의 부활에 전적으로 흡수된 ‘어떤 사람’이 된다.
→ 진리과정에서 ‘어떤 사람’이 갖는 의미. 보편성의 정초
- 순수한 사건은 예수가 십자가에서 죽고 부활했다는 것으로 환원될 수 있다. 이 사건은 ‘은총(카리스)’이다. 따라서 그것은 하나의 유산도, 전통도, 가르침도 아니다. 사건은 이 모든 것들을 넘어서는 잉여물이며, 순수한 증여로서 제시된다.
→ 초과, 잉여로서의 사건
- 나는 바울의 입장은 반변증적이며, 죽음은 어떤 식이든 부정성의 내재적 힘의 불가피한 행사가 결코 아니라고 주장할 것이다. 따라서 은총은 절대자의 ‘계기’가 아니다. 그것은 예비적인 부정이 없는 긍정이다. 그것은 율법이 중단되면서 우리에게 도래하는 것이다. 은총은 순수하고 단순한 만남이다.(128)
- 관건은 하나의 일상적인 실존이 시간의 잔혹한 일상과 단절하면서 진리에 봉사할 수 있는 구체적인 기회를 만날 수 있는가, 그리고 그렇게 됨으로써 주체의 분열을 통해 그리고 인간의 동물적인[절대적인] 생존 명령을 넘어 불사의 존재가 될 수 있는가 하는 것이다.(128)
- 유물론은 주관적인 것은 객관적인 것에 의해 결정된다는 논리 이상도 이하도 아니기 때문에 철학과는 거리가 먼 것이 되었다.(129)
- 힘차고도 절박한 바울의 선교는 고통[고난]의 미덕을 찬양하는 어떠한 피학적 선전도, 가시관, 채찍질, 흐르는 피, 쓸개즙을 적신 해면이 대변하는 어떤 비애도 담고 있지 않다.(132)
- 삶과 마찬가지로 바울이 우리에게 말하는 죽음, 즉 그리스도의 죽음이나 우리의 죽음은 생물학적인 것과는 아무런 관련도 없다. 삶과 죽음은 사유들, ‘몸’과 ‘영혼’이 구별되지 않는 총괄적인 주체가 얽혀 있는 차원들이다.(132)
- 그리스도는 삶을 발명한다. 하지만 그렇게 할 수 있는 것은 그가 죽음의 발명자와 마찬가지로 한 사람, 한 사유, 한 실존인 한에서뿐이다.(134)
- 그리스도는 단지 한 인간이 죽음을 발명했듯이 삶도 발명할 수 있음을 입증하기 위해 죽는다.(134)
- 그리스도의 죽음으로 인해 우리 인간들도 신으로부터 분리되기를 멈춘다.(134)
- 신이 죽음과 관계하는 한에서만 우리가 죽음과 관계할 수 있다는 것 [...] 죽음의 작용은 우리의 신적인 동등성의 구체적인 거점을 인류 자체 안에서 구성하게 된다.(135)
- 죽음 그 자체는 구원의 작용과는 아무런 상관이 없다. 죽음은 내재성의 조건으로 작용한다. 그리스도가 우리와 일치하는 한에서 우리는 그와 일치해야 한다.(136)
- 사건의 거점이란 어떤 상황에 내재적이며 그러한 사건 자체의 구성에 개입하며, 그러한 사건을 다른 상황이 아니라 바로 이 유일한 상황에만 관련되도록 하는 소여를 가리킨다.(137)
- 사건으로부터는 오직 부활만이 주어지는데, 이 사건은 거점을 활성화하며 그러한 사건의 작용이 바로 구원이다.(137)
- 바울에게는 그리스도의 죽음과 부활 사이에 절대적인 분리가 있다는 것 [...] 그것은 부활이 사건 그 자체인 반면 죽음은 상황 속에서의 작용, 사건의 거점을 내재화하는 작용이기 때문이다.(137)
- 부활은 죽음에 대한 대체도 극복도 아니다. 이 둘은 확연히 다른 기능이고, 그것들의 접합은 어떤 필연성도 내포하고 있지 않다. 왜냐하면 어떤 사건적 거점이 존재한다는 것으로부터 사건의 돌발이 연역되는 것은 아니기 때문이다. 그러한 돌발적 출현은 내재성의 조건들을 요구하기는 하지만 그럼에도 은총의 질서에 속하는 것이다.(138)
- 그[바울 - 인용자]는 부정에 대한 긍정의 승리를 위해, 죽음에 대한 삶의 승리를 위해 옛사람에 대한 새로운 인간(위버멘쉬?)의 승리를 염원한다.(138)
- 핵심은 무한하고 총체화될 수 없는 사건의 사활적 권리를 열어주는 것(139)
- 항상 용기에 호소하는 것이 바울의 스타일의 특징(139)
- ‘죽음을 죽여버리는 것’이라는 공식이 바울의 기획을 보다 더 잘 요약해줄 것이다.(139)
- 죽음에 대한 숭배가 아니라 보편적 ‘예’의 정초, 바로 이것이 바울이다.(140)
- 두 사람[바울과 니체 - 인용자] 모두 인류 역사의 또 다른 새로운 시대를 열려는 동일한 염원, 인간은 극복될 수 있고 또 극복되어야 한다는 동일한 확신, 죄의식 및 율법과의 관계를 끊어야 한다는 동일한 확실성을 공유하고 있다. [...] 둘은 때때로 난폭하긴 하지만 격렬함과 성스러운 부드러움을 결합하는 방식을 공유하고 있다. [...] 둘은 동일한 말 건넴의 보편성, 동일한 전 세계적 행보를 공유하고 있다.(140)
- 죽음과 부정성의 지배에 맞서 삶에 대한 절대적인 긍정을 사건적으로 도래시키는 것(141)
- 바울이나 차라투스트라처럼, 약해지지 않고 “죽음을 삼키고서 승리를 얻는”(「고린도전서」, 15장 54절) 순간을 예견하는 자가 되는 것(141)
- 죽음을 간직하면서 부정하는 것이 문제가 아니라 그것을 삼켜버리고 폐지시키는 것이 문제이다.(141)
- 아들의 인간적 거점인 죽음은 부활이라는 사건을 통한 시험에 직면하면 완전히 무력하다. 부활은 죽음의 힘[권능] 밖으로 갑자기 돌발하는 것이지 죽음에 대한 부정을 통해 이루어지는 것이 아니다.(142)
- 죽음은 운명이 아니라 선택이다. 따라서 엄밀하게 말해 죽음을 향한 존재 같은 것은 없다. 오로지 모든 주체의 분열적 구성 안으로 진입하는 죽음의 길만이 있을 뿐이다.(143)
- 부활이 철저한[근본적인] 보편성을 위해 차이들을 폐지시키고, 사건이 모두에게 예외 없이 말 건네지고 모든 주체를 결정적으로 분열시키는 것은 사실이다.(144)
- 일자Un, 보다 간단하게는 하나의 진리가 관련되는 경우 문제의 핵심은 사건과 보편성 사이의 본질적 관계라는 것(146)
- 본질적으로 혁명적인 그[바울 - 인용자]의 확신은 일자의 표징은 ‘모두에 대해 있는 것’, 다시 말해 ‘예외가 없음’이라는 것이다. [...] 일자는 그가 말 건네는 주체들 안에 어떤 차이도 기입하지 않는다. 이것이 바로 사건 속에 뿌리를 두고 있는 보편성의 준칙이다. 일자는 모두에 대해 있을 때만 존재한다는 것이다.(147)
- 일자의 가능한 유일한 상관물은 보편자이다. 진리의 일반적 장치는 일자(바울의 우화 속에서는 신의 초월성, 유일신)와 보편자(할례받은 사람과 할례받지 않은 사람을 모두 포함한 인류 전체), 개별자(그리스도라는 사건)를 포함하고 있다. 특수한 것은 이 장치에 기입될 수 없으며 의견, 관습, 율법에 속한다.(147~8)
- 율법은 항상 술어적이고 특수하며 부분적이다.(148)
- 바울에게서는 보편의 ‘모두에 대하여’와 ‘아무 이유 없이’가 본질적으로 연결되어 있다. 오로지 아무 이유 없음의 체계 속에서만 모두에 대한 말 건넴이 있다. 절대적으로 무상적인 것만이 모두에게 말 건네질 수 있다.(150)
- 보편주의는 다자le multiple를 전체의 부분으로서가 아니라 그 자신을 흘러넘치는 것, 장소 밖에 있는 것, 무상성의 노마디즘으로 사고할 수 있다고 전제한다(151)
- 죽음과 삶이라는 두 주체적 길은 ― 이 양자 사이의 관계 없음이 분열된 주체를 구성한다 ― 또한 다양성의 두 유형이다.(151)
- 자기 자신을 넘쳐나면서 보편성을 지탱하고 있는 다양성. 자기 자신을 넘쳐나기 때문에 이 다양성을 총체성으로 표상하는 것은 배제된다. 그러한 넘침은 어떤 전체에도 준거할 수 없다. 넘침이 차이의 폐기 ― 넘쳐나는 과정 그 자체인 ― 를 정당화하는 것은 바로 이 때문이다.(152)
- 율법의 금지란 그것을 통해 대상에 대한 욕망이 ‘무의지적으로’, 무의식적으로, 죄의 삶처럼 이루어지는 것을 말한다.(156)
- 율법의 조건하에서 만약 주체가 죽음의 편에 선다면 삶은 죄의 편에 서는 독특한 배치(156)
- 사건이 일어나는 방식 속에서 주체는 주체화이다. [...] 주체와 주체화 사이에 어떤 간격도 없다는 것 [...] 주체로 하여금 끊임없이 진리에 봉사하도록 자극하고 휴식을 금하는 이러한 간격의 부재를 통해 하나의 진리는 모두를 향해 나아간다.(157)
- 정리 1. 일자는 모두에 대해 있으며, 율법이 아니라 사건으로부터 유래한다.(157)
- 보편성은 우리에게 일어나는 우연성에 유기적으로 관련되어 있는데, 그러한 우연이란 은총의 이해할 수 없는 넘쳐남이다.(157)
→ 넘쳐남. 특수성에 갇히지 않음. 우연에 의해 모두에게 갈 수 있음.
- 정리 2. 율법과는 관련이 없는 우연으로서의 사건만이 그 자체를 넘어서는 다양성, 즉 유한성을 넘어설 수 있는 가능성을 도래하게 할 수 있다.(158)
- 삶의 죽음이 바로 (죽음의 위치에 있는) 자아이며, 죽음의 삶이 바로 죄이다.(159)
- 주체의 탈중심화, 주체의 분열의 특수하게 굴절된 형태(160)
- 문자는 주체의 사유를 주체의 모든 힘으로부터 유리시킴으로써 주체를 죽게 만든다.(161)
- 구원은 주체의 분열된 형상이 행동의 힘으로 사유를 지탱할 때에 존재한다. 이것이 내가 진리 공정이라고 부르는 것이다.(161)
- 문자 아래 있을 때, 즉 문자적일 때 주체는 행동의 자동성과 사유의 무력함이라는 분리된 상관관계로 제시된다.(162)
- 구원은 죄라는 이름을 가진 주체의 형상으로부터 벗어나는 것이다.(162)
- ‘은총’이란 주체 안에서 삶의 길이 갑작스레 다시 작동하는 이유를, 즉 사유와 행동 사이의 연결 관계가 재발견된 이유를 사유가 온전히 설명할 수 없음을 의미한다. 사유는 사유의 질서를 넘어서는 어떤 것에 의해서만 무력함으로부터 다시 일어설 수 있다. ‘은총’은 활동적 사유의 조건인 사건을 명명한다.(163)
- 그리스도라는 사건은 본질적으로 단지 죽음의 제국일 뿐인 율법에 대한 폐지이다.(165)
- 정리 5. 주체는 진리의 보편적 말 건넴 ― 자신이 이러한 과정을 지탱한다 ― 을 문자적이지 않은 법으로 삼는다.(168)
- 사랑의 원리는 사유로서의 주체가 사건의 은총을 부여받을 때 ― 이것이 주체화(믿음, 확신)이다 ― 죽었던 주체가 삶의 위치로 다시 되돌아온다는 것이다.(168)
- 전투적이지 않은 진리는 존재할 수 없다.(169)
- 진리의 사건 이후적인 보편성을 끊임없이 세계 안에 기입하고 이 보편성이 주체들을 삶의 길에 합류시킬 수 있도록 해주는 법이 되도록 해야 하는 것이 사랑의 임무이다.(170)
- 새로운 사람에게 사랑은 그가 이행한 율법과의 단절을 완성한다. 그것은 율법과의 단절에 대한 법, 율법의 진리에 대한 법이다.(171)
- 주체화의 보편적 힘을 사건적 충실성이라고 부르기로 하자. 그리고 충실성이 진리의 법이라는 것은 사실이다. 바울의 사유 속에서 사랑이란 바로 자기-사랑을 보편적으로 말 건네는 힘에 따라 그리스도라는 사건에 충실한 것을 말한다. 사랑은 사유를 힘으로 만든다.(173)
- 어떤 진리도 홀로이거나 특수하지 않다.(173)
- 사건의 선언이 주체를 정립하기는 하지만 다른 한편으로 사랑과 충실성이 없다면 그러한 선언은 아무 소용이 없다. 보편적 말 건넴에 고유한 힘의 원천을 찾지 못하는 주체화는 진리를 놓치고 말 것이라고 말할 수 있을 것 같다. 그러한 진리의 돌발과 관련해서는 그와 같은 말 건넴이 유일한 증거이기 때문이다.(175)
- 말 건넴의 보편성을 내포하고 있는 사랑(176)
- 사랑만이 진리의 삶이며 즐거움(176)
- 모든 주체는 주체화와 꿋꿋함의 접합이다. 그것은 또한 즉각적인 구원은 없으며 은총 자체는 가능성에 대한 지시일 뿐이라는 것을 의미한다. 주체는 돌발 속에서뿐만 아니라 노력 속에서 주어져야 한다. ‘사랑’은 그러한 노력의 이름이다. 바울에게 진리는 오로지 “믿음이 사랑을 통하여 일하는”(「갈라디아서」, 5장 6절) 것이다.(176)
- 정리 7. 진리의 주체적 과정은 그러한 진리에 대한 사랑과 동일한 것이다. 그리고 그러한 사랑의 전투적 실재는 그와 같은 진리를 구성하는 모두에 대한 말 건넴이다. 보편주의의 물질성은 모든 진리의 전투적 차원이다.(177)
- 믿음은 ‘행위(에르곤)’에 비교되고, 사랑은 고역, 노력, 고통에 비교된다. 희망, 그것은 참을성, 확고부동함, 인내와 연관된다. 즉 그것은 주체적 과정의 지속과 관련된 주체성이다.(180)
- 믿음이란 참된 것에 대한 열림일 것이고 사랑은 그러한 여정을 보편화하는 실질성일 것이며, 마지막으로 희망은 그러한 여정 속에서의 확고부동함이라는 준칙일 것이다.(180)
- 바울에게 희망은 객관적 승리에 대한 희망이 아니다. 그와 반대로 희망을 낳는 것은 바로 주체적인 승리다.(183)
- 희망은 ‘시련을 이겨내는 충실성’이며 이 시련을 관통하는 사랑의 끈기이지, 결코 보상이나 벌에 대한 비전이 아니다. 희망은 승리한 충실성의 주체성, 이 충실성에 대한 충실성이지 일어날 결과에 대한 표상이 아니다.(184)
- 희망은 실행의 시련 가운데 있는 충실성의 바로 지금, 여기에서의 실재를 가리킨다.(184)
- 투사의 충실성에 대한 신뢰로서의 희망은 오히려 모든 승리가 사실은 모두의 승리라고 단언한다. 희망은 보편성이 거두는 승리의 주체적 양태이다.(185)
- 구원의 구조가 보편적인 한에서만 나는 나의 개별성 속에서 그러한 구조의 주체로서 자리하게 될 수 있다(186)
- 희망은 사랑 안에서 내가 확고부동할 수 있는 것은 오로지 사랑이 참된 것의 구체적 보편성을 확립하고, 그러한 보편성이 나를 포섭하며, 다시 나를 나에게로 되돌아오게 하는 한에서일 뿐이라는 것을 가리키고 있다.(186)
- 정리 8. 자체의 지속이라는 명령과 관련해 주체는 그를 구성하는 사건의 일어남이 보편적이며, 따라서 그에게 실질적으로 관여한다는 사실을 통해 자신을 지탱할 수 있다. 개별성은 보편성이 존재하는 한에서만 존재한다. 그렇지 않다면 진리를 벗어난 특수자[특수성]만이 존재할 수 있을 뿐이다.(187)
- 모든 진리 공정이 차이들을 폐기하고 순전히 총칭적인 하나의 다양성을 무한히 전개시킨다고 해서 상황(이것을 세상이라고 부르기로 하자) 속에 차이들이 있다는 것을 망각해서는 안 된다.(189)
- 차이들에 대한 관용적 무관심(192)
- 의견들의 충돌과 관습적 차이의 대립으로부터 벗어나는 것이 보편성을 향한 노력의 운명에는 아주 중요(193)
- 진리 공정을 의견들과 차이들의 언쟁 속에서 위태롭게 하지 말라는 명령(193)
- 공적인 선언을 통해 우리가 주체화하고(믿음), 충실성을 통해 보편화하며(사랑), 시간 속에서 우리의 주체적 확고부동함(희망)을 찾아낼 수 있도록 해준 것과 관련해 차이들은 차이가 없어지고, 참됨의 보편성이 차이들을 폐기한다. 진리가 전진하는 세계 속에서 보편성은 모든 차이들에 노출되어야 하고, 그러한 차이들의 분유라는 시련 속에서 그러한 차이들을 횡단하는 진리를 받아들일 수 있다는 것을 보여주어야 한다.(205~6)
- 차이들은 우리에게, 마치 악기들의 음색이 그러하듯이, 참됨의 선율을 이루는 식별 가능한 단성성l'univocité을 마련해준다.(206)
- 사건에 대한 충실성은 오직 공동체적인 특수주의를 파기하는 것 안에서만, 일자와 ‘모두에 대함’을 구분하지 않는 진리의-주체를 규정하는 것 안에서만 존재할 수 있다는 것이다.(208)
- 바울은 보편성의 반철학적 이론가다(209)
- 천재적인 반철학자인 바울은 철학자들에게 보편성의 조건들이 기원에서든 목적 면에서든 개념적일 수 없다는 것을 경고하고 있다.(210)
- 사유는 그것이 다른 모든 타자들에게 말을 건넬 때만이, 그러한 말 건넴 속에서 힘으로서 실행될 때만이 보편적일 수 있다.(210)
- 평등성의 산출, 그리고 사유 속에서의 차이들의 폐기가 보편성의 물질적 표징들이다.(211)
- 보편화하는 주체의 정체성을 보편성 속에서 해소시킨다는 바울의 준칙은, 동일자를 필요하다면 우리 자신의 타자성을 변화시켜서라도 쟁취해야 하는 것으로 만들었다.(212)
- 진리가 출발점으로 삼는 모든 이름은 바벨탑 이전의 이름이다. 그러나 탑 안에서 순환하고 있어야 한다.(212)
- 보편성은 특수성의 부정이 아니다. 그것은 영구히 존속되는 특수성과의 거리를 정확히 재가면서 그것을 가로질러 앞으로 나가는 것이다. 모든 특수성은 순응이자 순응주의다. 중요한 것은 항상 우리에게 순응하는 것에 대해 순응하지 않는 것이다. 사유는 순응의 시련 속에 있으며, 오로지 보편성만이 중단 없는 노동과 창의적 횡단 속에서 이러한 순응의 시련을 걷어낸다.(213)
- 중요한 것은 시대를 벗어나는 것이 아니라 시대와 같이 사는 것이다. 그러나 시대에 의해 만들어지고 시대에 순응해서는 안 된다. 주체가 갖는 믿음의 명령 아래 변화되는 것은 시대라기보다는 오히려 주체 자신이다. 그리고 그러한 변화, 그러한 ‘갱신’의 열쇠는 사유 속에 있다.(213)
- 바울은 우리에게 비순응적 사유가 시대 속에서 사유하는 것은 항상 가능하다고 말한다. 그것이 바로 주체다. 순응이 아니라 보편성을 주장하는 것이 바로 주체이다.(213)
- 내재적 예외 안에 있는 것만이 보편적이다.(213)
- 모든 것이 사건에 달려 있다면 우리는 기다려야 할까? 분명히 그렇지 않다. 많은 사건들, 심지어 멀리 떨어진 사건들조차 여전히 우리가 그것들에 충실하기를 요구하고 있다. 사유는 기다리지 않는다. 또한 사유의 힘의 저장고는 고갈되지 않는다.(213~4)
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