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최한기, 『기학』 독서노트 |
2009-12-16 07:38:13, 조회 : 421, 추천 : 39 |
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혜강 최한기 지음/손병욱 역주, 『기학』, 통나무, 2008.
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- 대저 기(氣)의 성(性)은 본래가 활동운화(活動運化)하는 물건이다. 이것이 우주 안에 가득차서 털끝만큼의 빈틈도 없는 것이다. 이러한 기가 모든 천체(天體)를 운행하게 하여서 만물을 창조하는 무궁함을 드러내지만 그 맑고 투명한 형질을 보지 못하는 자는 공허(空虛)하다고 하고, 오직 그 생성의 변함없는 법칙을 깨달은 자만이 도(道)라고 하고 성(性)이라 한다. 또한 그 까닭을 궁구하고자 하는 자는 리(理)라 하고, 신(神)이라 한다.(24~5)
- 만 가지 변화가 모두 기가 쌓인 것에서 비롯되며, 서로 밀고 당기면서 질서정연하게 번갈아 운행하는 것 또한 기에 편승한 활동인 것이다.(25)
- 이곳 천지 안에서 지금 현재 펼쳐지고 있는 방금운화(方今運化)야말로 인간의 삶에 있어서 도움을 의뢰해야 할 근본바탕이요, 과거와 미래의 표준이 된다. 따라서 학자는 모름지기 이 근본바탕과 표준인 방금운화를 정립한 뒤에야 비로소 방향을 찾을 수 있고, 또 만사를 조처하고 시행할 수 있다.(34)
- 운화의 기를 몸소 살펴 이것을 미루어 몸과 마음의 기에 도달하고, 모름지기 이 몸과 마음의 기로써 운화의 기를 받들어 섬긴다면, 인사(人事)에는 천도(天道)로 말미암은 정연한 질서가 있게 되고, 인간이 이 천도를 학습함에 따라서 천도가 뭇 인간을 널리 깨우쳐 줄 것이니, 학문의 큰길에 이것 말고 다른 길이 있을 수 없다. 또 이 운화의 기는 정치와 교육을 시행해 나아감에 있어서도 불변의 기준이 될 것이다.(37)
- 만약 천과 인간의 기가 능히 일통(一統)을 이루지 못하면, 천기(天氣[運化之氣=大氣])가 운화함에 인기(人氣[心身之氣])가 천기를 따라 운화함을 생각하지 못하고 다만 혈기, 심기의 습염된 바를 믿어서 인사(人事)의 구구한 의사와 번쇄한 이름과 형상으로 천도를 미루어 헤아리게 될 것이니, 천기를 제대로 인식하지 못할 뿐 아니라 어두워지는 일이 많을 것이다.(37)
- 대개 기의 밝은 것을 영(靈)이라 하고, 기의 능한 것을 신(神)이라 표현하고, 기의 조리(條理)를 리(理)라 하고, 기의 경험을 지(知)라 하고, 기의 순환활동을 변화(變化)라 한다.(37)
- 천기(天氣)는 만물(萬物)을 모두 포괄하여 운화가 무궁하니, 지구 ․ 달 ․ 태양 ․ 별이 이것으로 인하여 운행하고 풍우한서(風雨寒暑)가 이로 말미암아 일어난다.(39)
- 사람의 심기는 곧바로 천기(天氣)와 통한다. 즉 코의 호흡이 일신을 풀무질함에 따라 천기를 몸 구석구석에 도달하게 하는 것이다. 따라서 사람 몸의 오장육부 및 신체, 피부는 하나의 기계(器械)인 셈이다. 그런데 천기가 이 기계에 들락거릴 때 기계에 따라서 고동(鼓動)이 다르다는 것을 수화(水火)의 뭇 기계에서 증험할 수 있으며, 여기서 천지도 그 자체가 기계임을 미루어 알 수 있을 것이다.(41)
- 형질의 기와 운화의 기
기에는 형질(形質)의 기와 운화(運化)의 기가 있다. 지구 ․ 달 ․ 태양 ․ 별과 만물의 형체는 형질의 기이고, 우양풍운(雨暘風雲)과 한서조습(寒暑燥濕)은 운화의 기이다. 형질의 기는 운화의 기로 말미암아 모여 이루어진 것이니 큰 것은 장구하고 작은 것은 곧 흩어지는 것이 운화의 기가 스스로 그러하지 아니함이 없다.(43)
- 운화의 기는 유형이다.
운화의 기는 형질이 가장 큰 것이니, 이것이 우주 내에 충만하여 천지를 에워싸고 만물을 함양하여 피부와 뼈 속을 꿰뚫고 들어와서 풀무질하니, 견고하기가 견줄데가 없고, 차가운 것과 뜨거운 것이 서로 부딪치면 굉음과 불꽃이 일어나게 된다. 이것이 곧 운화의 기가 유형임을 분명히 알게 해주는 증거이다.(43~44)
- 위로는 푸른 하늘 끝에서 아래로는 황천에 이르기까지, 멀리는 우주로부터 찾아보고 가까이는 눈앞을 살펴보아도 다만, 운화의 기가 끝없이 공전(公轉)하고 또 틈없이 배열되어 서로 밀고 당기면서 허접스런 기를 용납하지 않는 것이 있을 뿐이니, 이 운화기의 신(神)이란 곧 운화의 능함인 것이고, 이 기의 영(靈)이란 곧 운화의 밝음이다.(48)
- 기독교 비판, 형이상학 거부
신이란 것은 운화의 능함을 가리키는 것이니, 운화의 기가 곧 신인 것이다. 유형한 운화 가운데서 신을 구하지 않고 무형한 운화상에서 신을 구하는 것은, 말하자면 천지운화를 시진의(時辰儀: 선기옥형 - 천체관측기구)에 견주고 그것을 제작한 사람을 신으로 비유한 것과 비슷하다. 알 수 없는 이러한 점에 관해 실상이 이러니저러니 하여 말을 처음 시작한 자도 잘못이려니와, 이를 비판하는 자도 잘못이다. 왜냐하면 그러한 문제는 육합(六合)의 밖에 존재하여 거론할 수 없는 성질의 것이기 때문이다.(51)
- 기독교, 이슬람교의 예배의식 비판
예배의 의식이 만약 기화(氣化)에 보답하고 감사하는 마음에서 나왔다면 오히려 옳지만, 사실 그것은 신천(神天)을 경건하게 섬겨 죄를 면하고 복을 구하며, 천당에 오르고 지옥을 피하려는 계책인 것이다.(51)
- 초월적 종교 비판
이 세상을 살아가는 모든 인류와 함께 떳떳하고 변함없는 인도의 사무를 행하여야 할 것이니, 수신 ․ 제가 ․ 치국 ․ 평천하를 차례로 완수하고, 다음으로는 옛 성현을 이어받아 후학들을 계발해 주는 일도 오히려 제대로 하지 못할까봐 걱정이거늘, 하물며 알지 못할 일을 근거로 하여 증험할 수 없는 일을 시행하려 해서 되겠는가? 이러한 잘못은 모두 운화의 신이 운화의 기에 내재하며, 사후의 혼은 결국 운화의 기로 돌아간다는 사실을 알지 못한 데서 나온 것이다.(51~2)
→ 최한기는 그것이 신(神)이든 이(理)이든 간에 일체의 초월자나 초월적 원리를 용납하지 않는다. 모든 것은 기의 관점에서 내재적으로 설명된다.
- 수학과 도구학의 필요성
기계(器械)가 아니면 이 기에 착수할 수 없고, 역수(歷數)가 아니면 이 기를 나누어 살펴볼 수 없으니, 역수와 기계가 서로 드러내주어야 거의 기를 인식하고 증험할 수가 있다.(53)
- 기화로써 만물을 제재하고 조절함은 천도(天道)에 속하고, 교화(敎化)로써 만민을 인도하여 통솔함은 인도(人道)에 속한다. 만약 교화가 기화를 본받아 법으로 삼는다면 기화의 제재하고 조절함에 방법이 있게 되고, 기화가 교화에 투철하다면 교화의 인도하여 통솔함에도 역시 방향이 있게 될 것이다.(57)
→ 인도는 천도에 근거한다. 도덕은 자연에 근거한다. 당위는 존재에 근거한다.
- 천도(天道)로 말하자면 기화에 조금도 어긋남이 없지만 때로 인사가 천도와 합치되는 듯하면서도 합치되지 않고, 어긋나지 않는 듯하면서도 어긋남이 있는 것은 곧 인사가 극진하지 못한 때문이지 천도에 극진하지 못한 것이 있는 것은 아니다. 또 천도와 인사가 합치되지 않는 데도 합치된다고 생각하고 어긋남이 있는데도 어긋남이 없다고 여기는 것은 인사의 착오이지 천도의 착오는 아니다.(59)
- 육합(六合)에 가득 차서 운화하여 만물을 생성하는 기는 끊임없이 순환하면서 원근, 상하를 서로 끌어당기고 조응(照應)하는데도 지구 ․ 해 ․ 달 ․ 별 같은 원형의 물체가 기 운화의 가운데 있으면서 어찌 항상 고요히 있기만 하여 움직이지 않겠는가? 여러 별들이 회전함에 기가 따라서 움직이는가? 아니면 기가 운화함에 여러 별들이 따라 도는 것인가? 아니면 모든 별들 및 기화(氣化)가 각각 운전하는 본성을 갖고 있는가? 이런 의문에 대해서 비록 분별하여 지적할 수는 없지만 예로부터 지금까지의 어떤 물건도 무궁한 운화를 벗어날 수 없었으니 사람에게도 또한 다른 이설(異說)은 있을 수 없다.(61~2)
→ 세계의 근본을 운동과 변화로 보는 입장에 서있다. 엘레아학파, 플라톤보다는 헤라클레이토스, 베르그손.
- 기의 본성
대저 기(氣)라고 하는 물체는 견줄 곳이 없을만큼 커서 이 기가 쌓이면 힘을 낳고 운화하면 신(神)을 낳는다. 바로 이러한 것이 기의 본성이요 본능으로서, 넓고 크며 거침이 없어서, 구구한 명칭이나 형상으로는 형언할 수 없는 것이다.(62~3)
- 운화의 기는 곧 유형(有形)의 신(神)이요, 유형의 리(理)이다.(64)
- 신과 리는 기화(氣化) 중의 일이니, 마땅히 기화 가운데서부터 구별하여 두면 신이나 리에 모두 귀숙처가 있게 되어서 간단하고도 쉽게 된다. 신은 이미 드러나 볼 수 있는 유형한 것인 셈이니 의혹이 있어 알 수 없는 무형(無形)한 것은 아니고, 리도 이미 조처를 취할 수 있는 유형한 것인 셈이니 다분히 뒤섞여 구분하기가 곤란한 무형의 것이 아니다.(64)
→ 초월적, 초감각적 존재자 혹은 원리의 거부. 다른 말로 하면 형이상학의 거부. 형이상자인 이를 중심으로 한 성리학적 담론의 거부.
- 천기유행지리
기의 조리(條理)가 리(理)가 되니 조리는 곧 기다. 리는 항상 기 가운데 있으면서 기를 따라 운행한다. 기가 1분을 움직이면 리도 1분을 움직이고 기가 1주 운행하면 리도 1주 운행을 하게 되니 이것을 천기유행(天氣流行)의 리라 일컫는다.(65)
- 인심추측지리
사람은 일신에 국한된 기를 가지고 밖으로 천지운화의 기에 통하고 있으니 이러한 것에 관해 하루, 이틀, 두루 살펴 나가고, 1년, 2년, 점점 경험을 쌓아가면 스스로 앞을 미루어 뒤를 헤아리고 이것을 미루어 저것을 헤아릴 수 있게 되는 바, 이 또한 조리로서 이것을 인심추측(人心推測)의 리라고 한다.(65)
- 득과 실, 선과 불선
추측의 리가 운화의 리와 합치되면 득(得)이요 선(善)이라고 하고, 추측의 리가 운화의 리에 합치되지 않으면 실(失)이요 불선(不善)이라고 한다.(65)
→ 객관적 존재세계의 원리가 천기유행지리라면 경험을 통해 인간이 헤아린 조리가 인심추측지리다. 인심추측지리와 천기유행지리의 합치 여부에 따라 득실, 선불선이 가려진다. 득실을 선불선보다 앞자리에 놓은 것이 특이하다. 아마도 도덕적 당위를 중심으로 한 성리학적 담론으로부터 실용을 중시하는 실학적 이념으로의 이행을 나타내는 것으로 읽어도 좋을 것이다.
- 유형(有形)의 리(理)를 미루어 유형의 리를 헤아리면 합치되는 경우가 많고 무형(無形)의 리를 미루어 유형의 리를 헤아리면 합치되지 않는 경우가 많다.(66)
- 윤회, 영혼불멸 : 생명의 유한성에 관하여
정말 동서고금의 모든 사람들[宇宙諸人]이 하나의 유기체[一體]라는데 통달할 수만 있다면, 상고(上古)는 나의 갓 태어난 때가 되고, 중고(中古)는 나의 유년이 되며, 근고(近古)는 나의 청년시기가, 지금은 나의 장년이 된다. 그리하여 백 년 이내의 삶과 죽음을 시작과 끝으로 하지 않으면 장생 ․ 예언 ․ 윤회응보 ․ 영혼불멸의 여러 설이 실로 그 근거를 가질 것이다. 그런데, 그 전해 내려온 책들을 살펴보면 대부분 개인의 생사문제로써 후인에게 권유하고 있다. 어찌 그 설(說)을 세운 사람의 본뜻이 그렇지 않은데도 설을 전한 사람이 잘못 안 것이겠는가?(69~70)
→ 근래의 담론적 맥락에서는 ‘하나의 유기체’로 번역된 ‘一體’를 ‘하나의 몸’으로 새겨도 괜찮지 않을까 싶다. 또한 최한기 기학의 전체적인 취지를 고려한다면 하나의 몸을 이루는 일에는 비단 ‘모든 사람들’뿐만 아니라 전 우주가 참여한다고 봐야 할 것이다. 결국 최한기는 이제껏 개인적 생사의 차원에서 잘못 제기되어 왔던 윤회니 영혼불멸이니 하는 문제들이 그 허구적 문제틀로부터 벗어나 본래의 뜻을 완전히 획득할 수 있는 것은 오직 삶과 죽음의 문제가 전우주의 차원에서 고려될 때뿐이라고 말하고 있는 셈이다. 이러한 우주적 생명관은 최한기와 20여년 정도의 세월을 지구상에 함께 살았던 서구의 베르그손 역시 공유하고 있는 바이다. 이처럼 많은 지혜있는 자들이 생명의 문제를 개인이 아닌 우주의 차원에서 생각하고 다룰 것을 권하고 있다. 가장 근본적이라 할 수 있는 생명의 문제가 그러하다면, 어떠한 방식으로든 그에 근거하고 있을 다른 문제들 역시 개인의 층위에서는 적절히 다루어질 수 없는 것 아니겠는가?
- 기라는 유형자(有形者)는 모두 운화의 신(神)과 조리(條理)로서의 리(理)를 가진다. 대기운화는 대기라고 하는 유형의 신(神)이요 유형의 리이다. 지(地), 월(月), 일(日), 성기(星氣)의 운화는 곧 지, 월, 일, 성이라고 하는 유형의 신이요, 유형의 리이다. 인민(人民)이 품부 받은 기의 운화는 곧 인민이라고 하는 유형의 신이요 유형의 리이다. 만물이 품부 받은 기의 운화는 곧 만물이라고 하는 유형의 신이요, 유형의 리이다.(77)
- 형이상학 거부
나의 기를 미루어 모든 존재[萬有]의 기를 헤아리고, 나의 신을 미루어 만유의 신을 헤아리고, 나의 리를 미루어 만유의 리를 헤아린다. 이것은 곧 유형의 기(氣) ․ 신(神) ․ 리(理)를 들어 유형의 기 ․ 신 ․ 리를 증험하는 것이지, 무형(無形)을 들어 유형을 증험하거나 무형을 들어 무형을 증험함이 아니다. 증험을 얻으면 매우 기쁘고 즐겁다. 증험을 얻지 못했다면 미처 이르지 못한 거리를 변통하고, 아직 부합되지 않는 단서를 모두 다하게 하여 반드시 증험을 얻을 것을 기약하여야만 기쁨과 즐거움이 더 클 것이다. 생전에 증험할 수 없는 것은 단서를 드러내어 뒷사람의 증험을 기다리되, 방향도 없고 형체도 없어서 만세토록 궁구하더라도 증험을 얻을 수 없는 것은 그대로 둔 채 논하지 말아야 한다.(77~8)
- 귀와 눈의 힘으로 나에게 와닿는 소리와 색깔을 살핌은 유형(有形)으로 유형을 살피는 것이니 추측의 방도가 있을 것이다.(78)
- 대기운화 가운데는 무형(無形)의 사물은 있지 아니하니, 무릇 무형의 말과 글은 운화기가 행하는 바가 아니요, 품부받은 기가 허하고 엷은 이가 행하는 바이다.(79)
- 경천, 외천, 사천, 순천
하늘을 공경하는 사람은 진실된 마음으로 이 기의 운화를 어기지 않고, 하늘을 두려워하는 자는 이 기의 운화를 어기게 될까 두려워하고, 하늘을 섬기는 자는 이 기의 운화를 이어 받들고, 하늘에 순종하는 자는 이 기의 운화를 감사하며 따른다. 시공을 초월하여 보편적으로 통용될 정치와 교육[宇宙政敎]은 이 도[경천(敬天), 외천(畏天), 사천(事天), 순천(順天)하는 도]로 말미암아 인도되어진다. 대저 사람은 기화(氣化)의 가운데서 생육되니 전후, 좌우, 상하, 내외로 항상 이 기와 접한다. 움직이고, 멈추고, 말하고, 침묵할 때도 항상 이 기를 쓰고, 깨끗하고 더러운 것도 이 기를 떠날 수 없고, 길하고, 흉하고, 슬프고, 즐거운 것도 늘 이 기에 의뢰하며, 가까이 하는 것도 다 기가 아님이 없으며, 물이 배어들어 오는 데도 그 바탕은 기인 것이다.(81)
- 유형으로 교화를 이룸
무형(無形)의 일을 들어 우매한 사람을 교화하려 한다면, 그 교화되어지는 자도 또한 무형이 된다. 유형(有形)의 기를 들어 우매한 사람을 교화하려 한다면, 그 교화되어지는 자도 또한 유형이 된다. 비록 우매한 사람이라 할지라도 항상 기를 이어 받아 살아가는즉, 이 기를 말하면 쉽게 알아듣고 보여주면 쉽게 보게된다. 그 움직임[運]에 따라 인도하면 쉽게 가르칠 수 있고, 그 변화에 따라 재단하면 쉽게 공을 이루는 것이 기이다.(82)
- 「기학」을 비난하는 사람이 어찌 없겠는가? 무형(無形)을 숭상하는 자는 유형(有形)이라고 하여 그것을 비난하며, 고법(古法)을 숭상하는 자는 옛 것이 아니라고 하여 그것을 배척하는데, 진실로 감수(甘受)하는 바이다. 그러나 천하인이 받들어 실행할 때에 굳게 지키는 것이 있고, 강론하여 밝힐 때에 기준이 있으니, 「기학」은 무형으로 좇을 수 있는 것도 아니요, 고법으로 견줄 수 있는 것도 아니다.(84)
- 사람의 마음이 추측하는 것이 만약 무형(無形)을 미루어 무형을 헤아린다면, 이는 허황된 것이다. 유형(有形)을 미루어 무형을 헤아리거나 무형을 미루어 유형을 헤아린다면, 이는 의혹된 것이다. 유형을 미루어 유형을 헤아리는 것이 「성실한 유형(有形)의 학」이다.(86)
- 천지기화(天地氣化)가 만물을 낳고 사무를 완성케 함[開物成務]은 어찌 이에 무슨 의지가 있어서 그러한 것이겠는가? 모름지기 점차 운화(運化)하여 사물이 스스로 이루어지는 것이다.(88)
- 오직 지구 ․ 달 ․ 태양 ․ 별이 조화(造化)의 질료가 된다는 것만 알고, 우주에 가득찬 운화의 기가 조화의 체(體)와 용(用)이 되어서 신 ․ 리(神 ․ 理)를 겸비하여 모두 갖추었다는 것은 알지 못하니, 어찌 조화의 참모습을 보고, 조화의 자취를 좇겠는가? 해와 별이 궤도를 도는 것도 이 기가 아니면 실려서 운행될 수 없고, 우주의 아래위에 떠 있는 각종 물체도 이 기가 아니면 접근하여 어떤 조처를 취할 수 없다. 헤아릴 길 없는 변화도 이 기가 아니면 신묘[神]하다고 여길 수 없고, 만물을 생성하는 것도 이 기가 아니면 어찌 그 이치[理]를 알 수 있겠는가? 또 무릇 천하의 크고 작은 사물의 이루어지고 없어짐, 이로움과 해로움도 (운화의) 기에서 탐구하지 않으면 물을 데가 없다.(90)
- 천인기화의 예율(禮律)(91)
- 천인운화(天人運化)의 기가 인체의 표면에서 서로 만나서 어울리니 이는 천지운화(天地運化)의 기가 땅의 표면에서 서로 만나 어울리는 것과 다르지 않다. 사람 몸속의 오장육부의 기가 바깥으로 발양되면 천지운화의 기는 이것을 둘러싼다. 두 기가 서로 만나서 어울린 색깔과 냄새는 그것을 원래의 순수한 천지의 기와 비교해 보면 같지 아니함이 있다. 그러므로 고요하고 어두운 데서 발가벗고 서서 기를 관찰하면 몸에서 나온 기를 볼 수 있고 기를 맡으면 몸에서 나온 기를 맡을 수 있다.(92~3)
→ 직접적으로 기가 유형의 것임을 말하고 있다.
- 기의 속성 중 밝게 깨닫는 것은 영(靈)인데, 사람에게 있으면 혼령, 심령이다. 기의 속성 중 재빨리 응함을 영(靈)이라고 하는데, 만물에 있으면 영험(靈驗), 영응(靈應)이다. 영은 연습하여 숙달된 능력[習熟之能]에서 생긴다. 어떤 사람은 기미를 보고 미리 알아채고, 어떤 사람은 기미를 못 보고도 감응하나, 연습하여 숙달된 능력이 아니면 어찌 영이 있겠는가? 손발의 습숙도 오히려 사람이 다 헤아릴 수 없는데, 하물며 밝은 기의 습숙이겠는가!(96~7)
- 사람 몸의 혈기가 흩어지면 사람 몸의 영기(靈氣) 또한 흩어지고, 천지의 운화가 항상 존재하면 천지의 영기도 항상 존재한다. 불가(佛家)에서 말하는, 육신은 비록 없어지더라도 영혼은 소멸되지 않고 배회한다는 것은, 이런 관점에서 본다면 이미 흩어진 영이 천지운화의 가운데로 돌아갔다는 것을 의미하는 것이다. 점점이 내리는 비가 바다에 떨어지나, 미미한 흔적만 남기고 바닷물에 혼합되어 버리는 것을 가지고, 빗물이 영원히 존재한다고 말하는 것이 과연 옳겠는가?(97)
→ 불교의 영혼불멸설을 비판하는 부분이다. 최한기에게 있어서 불멸하는 것은 영혼이 아니라 기다. 불가의 영혼불멸설은 모이고 흩어지되 결코 멸하지 않는 기의 움직임을 개인의 차원에서 해석하는 오류를 범한 것이다.
- 사람과 사람이 교유하고 일과 일이 접촉하는 것이 왕성하여 그치지 않음은, 실로 인기운화(人氣運化)에서 말미암은 것이다. 마치지 못하는 힘이 있으면 다른 사람에게서 구하고, 이미 받은 힘이 있으면 다른 사람에게 보답한다. 그 화합(和合)하고 불화(不和)함, 얻고 못 얻음에는 모두 때[時]가 있다.(98)
- 때라고 하는 것은 천인기화(天人氣化)가 만나서 모이는 상황이다.(98)
- 진실로 심기가 이것(人事運化가 天時運化와 交接하는 때)에 통달하면, 거대하고 세밀한 사무를 완성할 수 있어서, 백년, 천년 후의 사람에게도 힘을 빌릴 수 있고, 수만리 떨어진 사람에게도 힘을 보답할 수 있다. 만약 심기가 낮고 얕아 다른 사람과 교유하기를 좋아하지 않으며, 일을 싫어하고 피하여 다른 사람에게서 힘을 빌리지도 않고 갚지도 않는 사람은, 단지 자신의 운화를 지키기만 하는 것으로 생을 마감하는 때에 이르게 된다.(98~9)
- 물류학(物類學)과 기화
서로 어긋나서 차이가 생기는 것도 기화(氣化)이고, 처음과 끝을 관통하는 것도 역시 기화이다. 한쪽의 기화를 참고하여 다른 쪽의 기화를 밝히고, 물(物)의 기화를 미루어 사람의 기화를 헤아리면, 저절로 모두를 통합하는 기화가 생길 것이다. 그리하여 처음에는 물류의 기화를 밝히고, 끝에 가서는 천지의 기화를 밝힌다.(106)
- 기용학(器用學)과 기화
기용학은 사실 기를 활용하고, 지키고, 증험하고, 시험하고, 저울질하여 그 무게와 부피를 달고, 헤아리고, 변통(變通)함에서 나온 것이다. 이것을 기에는 착수할 곳이 없다고 한갓되이 말하는 경우와 비교해 보면, 통쾌하게 방략을 조처하고 시행해서 이용하고 후생하는 면이 있다.(107)
- 문장 짓는 일에 힘쓰는 사람은 한 가지 터득한 견해나 한 가지 능한 일이 있으면 곧 그 공효(功效)를 과장하고 자랑하여 글로 옳겨 불후의 명작을 만들고 싶어 하지만, 후대의 사람들이 판단하는 것은 종지(宗旨)의 깊고 얕음, 치우침과 두루 통함의 여부에 있다.(112)
- 기의 본성=활동운화
대저 기의 성은 본래가 활동운화하는 물건이다. 우주 내에서는 지구, 달, 해, 별 등이 운화의 가운데서 점차 이루어지고, 지구의 표면에서는 바다와 육지의 산물들이 운화의 가운데서 점차 성장한다. 사람의 몸에서는 오장육부와 혈맥이 대기의 운화를 승순하여 몸 안에 있는 기의 운화를 이루며, 병과 항아리에서는 통색(通塞), 출납(出納)이 대기의 운화를 승순하여 그릇 안의 운화를 성취한다. 기계에서는 순환하는 기관이 대기운화의 힘을 빌어서 활동을 도우는 바탕으로 삼는다. 생물에는 영양분을 공급하는 운화가 있고, 썩은 물건에는 부패작용의 운화가 있다.(112~3)
- 바른 인식도 점진적으로 이루어지는 것임을 생각한다면, 잘못된 인식이 도리어 바른 깨달음을 얻기 위한 수단이 되는 것이다. 지식이 이 정도의 수준에 이르렀으니 더 구할 만한 것이 없다고 해서는 안된다. 지난 과거에 경험한 것에 아직도 미진하고 위태로운 것이 많음을 마땅히 살펴서, 나뉘어 흩어진 것을 모으고 아울러 일통(一統)을 이룰 것을 기약해야 한다.(122)
- 선비가 기화(氣化)를 얻지 못하는 경우, 고원한 사람들은 도덕, 성리(性理)에 빠져 영원히 불변하는 것을 추구하고, 중간수준에 있는 사람들은 정령(政令)과 시폐(時弊)를 급히 여겨 눈앞의 개혁을 담론한다. 그리고 아래 수준의 사람들은 문장과 기예(技藝)에 빠져 평생을 소일한다. 그러나 이미 기화가 운행하는 몸으로 하는 것 치고 기화가 운행하는 일이 아님이 없으니, 사람들이 모두 이와 같고 온 세상이 모두 같다. 도덕, 성리는 기화로써 그것을 변통(變通)하고, 정령과 시폐는 기화를 밝혀 그것을 조종하고, 문장, 기예는 기화를 미루어 그것을 확충할 것이니, 기화를 얻게 되면 집안과 나라, 천하가 하나의 유기체가 될 것이고, 지나간 오랜 세월과 미래의 긴 세월도 한 평생으로 간주될 것이다.(125)
- 만사의 경영은 처음에 천인운화(天人運化)를 얻으면 성공하고, 천인운화를 잃으면 실패한다. 천기운화(天氣運化)를 얻되 인기운화를 잃으면 거의 성공했다가 실패할 것이요, 인기운화를 얻되 천기운화를 얻지 못하면 비록 성공하더라도 오래 가지 못할 것이다.(143)
- 대저 운화에서 얻은 사람은 무슨 일에나 집착하고 고수해야 할 일정불변의 규칙은 없지만, 헤아림에 있어서는 넘어서지 못할 한계를 갖고 있다. 그리하여 작은 일이라면 지금 현재 사람의 도움을 빌리고, 큰일이라면 백년, 천년 뒤의 사람에게서 힘을 얻는다.(146)
- 기의 끊임없는 움직임
태양과 지구는 한 번도 고요하게 정지한 적이 없다. 충만한 대기(大氣)의 활동운화(活動運化)에는 잠시의 정지도 없으며, 인물에 흐르는 혈맥은 순간이라도 움직이지 않음이 없다. 이와 같이 왕성하게 돌아서 움직이는 가운데 어찌 일사일물(一事一物)이라도 운화를 따라 변동하지 아니함이 있겠는가?(147)
- 사람의 몸과 같은 왜소한 형질로 무한히 큰 세계에 처하므로 어쩔 수 없이 알지 못하는 가운데서 알 수 있는 것을 구하고, 다양한 운행 가운데서 증험할 수 있는 것을 구하지 않을 수 없는 것이다. 그렇다면 운화의 기는 모든 사물의 근원이 된다. 운화의 기가 몸을 통과하여 천과 접하니 몸과 천의 맥락이 관철되고, 운화의 기를 몸에서 미루어 물체(物體)에 도달하니 몸과 물체의 냄새와 맛이 상통한다.(148)
- 천인운화(天人運化)는 그 근원을 말한다면 기학이라는 학문의 근본바탕이요, 그 끝을 말한다면 기학의 표준이 되는 것이다.(150)
- 천기운화에 밝은 자는 인기운화에도 밝다는 것을 알 수 있다. 그러나 인기운화에 밝은 자가 반드시 천기운화에 밝은 것은 아니다.(155)
- 대저 사람이 대기(大氣)의 운화를 알면 할 것과 해서는 안 될 것이 이미 정해질 것이요, 만물과 내가 동포가 될 것이다.(156)
- 옛 사람의 책을 읽을 때에는 반드시 천인기화로써 기준을 삼아 시비와 우열을 헤아려야 한다.(160)
- 선이란 천(天)을 이어서 여기에 순응하는 것이고, 불선이란 이것과 반대되는 것이다.(161)
- 만약 선하지 못한 정치를 거론하여 선하지 못한 이로 하여금 기괴한 논설을 강론하게 한다면, 비록 끝이 없을 것이나 그 가운데 혹시라도 볼만하고 채용할만한 것이 있을 것이니, 이것은 그가 항상 익히고 행하는 바가 그 선의 자취를 가릴 수 없기 때문이다.(162)
→ 기는 관념적인 것이 아니고 실재하는 것이다. 그러므로 인식이나 사고의 차원에서는 기를 알지 못하고 심지어 기의 실재성과 반대되는 생각을 품고 있는 사람도 그 실제 행함에 있어서는 기와 접촉할 수밖에 없으며, 그에 따라 기에 부합하는 생각과 말이 은연 중에 나타나기도 하는 것이다.
- 천(天)은 기의 대체(大體)요, 기는 천에 가득 찬 형질이다. 통괄적으로 논한다면, 천이 즉 기[天卽氣]요, 기가 곧 천[氣卽天]이다. 나누어 말한다면, 대접, 바리, 병, 항아리에 채워진 기를 ‘천’이라고 할 수 없지만, 그것을 대접의 기, 바리의 기, 병의 기, 항아리의 기라고 할 수는 있을 것이다. 사람과 만물의 형체에 젖어 들어가 있는 기는 ‘천’이라고 할 수는 없을 것이나, 그것을 인기(人氣), 물기(物氣)라고 할 수는 있을 것이다.(168)
→ 이일분수가 아닌 기일분수. 이통기국이 아니니 천기(신기)통형질국 혹은 기통질국.
- 운화의 자취는 나뉘어 갈라진 기에서 보이고, 운화의 근원은 통체로서의 천[統體之天]에 있다.(168)
- 귀는 기의 소리를 듣고, 눈은 기의 색깔을 보고, 코는 기의 냄새를 맡고, 입은 기의 맛을 보고, 손은 기를 움켜잡고, 발은 기를 밟고, 피부는 기에 접촉하고, 피부의 살결은 기에 통한다. 천 리, 만 리를 가면 천 리, 만 리의 기를 거쳐 가며 겪고, 백 년 동안 살면 백 년의 기를 내쉬면서 그 기에 젖는다. 산골짜기가 정결하고 변소는 더러우나 모두 항상 기에서 떠남이 없다. 마시고, 먹고, 앉고, 누우며, 희노애락하는 것도 또한 기에서 떠남이 없다.(170)
- 이 기를 잘못 인식함이란 우리의 눈, 귀, 코, 입이 옛 습속에 젖어 유형을 무형으로 인식하고, 가득 찬 것을 허공이라고 일컬으며, 종신토록 그것을 쓰나 그 진실된 것이 무엇인지를 알지 못하고서, 심오한 이치를 탐구하고 은밀한 것을 찾는데 헛되이 심력을 낭비하는 데 있다.(171)
- 우주운화, 인민운화, 기용운화
여기에는 크게 우주운화(宇宙運化)의 기가 있으니, 역수(曆數)를 정리하여 그 대강을 제시함이다. 다음으로는 인민운화(人民運化)의 기가 있으니, 정치와 교육을 닦고 밝혀서 바른 길로 인도하여 이르게 하는 것이다. 작게는 기용운화(器用運化)의 기가 있으니, 책을 지어서 간직하고 기계와 도구를 제조하여 백성의 쓰임을 넉넉하게 하는 것이다. 이것을 합하면 일기운화(一氣運化)가 되고, 나누면 삼기(三氣 : 우주, 인민, 기용) 운화가 된다. 벼리를 들면 밧줄이 따르고, 밧줄로 인하여 벼리에 도달하니, 이것이 기학이다.(176)
- 독서방법에 관하여
우수한 능력으로 졸렬한 책을 읽을 때는 다만 그 미진한 실마리를 가려내어서 나의 경계로 삼을 것이고, 열등한 능력으로 우수한 책을 읽을 때는 다만 그 미진한 실마리를 가려내어서 나의 경계로 삼을 것이고, 열등한 능력으로 우수한 책을 읽을 때는 이왕에 마음으로 얻은 것을 소제하여 버리고서 저술한 근본 뜻을 새로이 궁구하고, 또 나의 눈과 귀로 경험하고 겪은 바의 대기운화에 나아가 질정하여, 책의 내용이 그것과 부합되면 내가 얻은 것으로 여길 것이고, 부합되지 않으면 잠시 제쳐두고 뒷날을 기다릴 것이다. 그러나 끝내 부합되지 않거든 포기하여 내버릴 것이니, 이것이 곧 운화독서의 완전한 방법이다.(178)
- 남과 나는 비록 나뉘었으나 자연히 같은 바가 있는데, 곧 천인운화의 기가 그것이다.(187)
- 활동운화를 통괄적으로 살펴보면, ‘살아있는 생명의 기운이 항상 움직여서 두루 운행하여 크게 변화한다’는 의미이다.(2-13)
- 활 가운데 동, 운, 화가 있고, 동 가운데 활, 운, 화가 있고, 운 가운데 활, 동, 화가 있고, 화 가운데 활, 동, 운이 있다. 실마리를 찾아 드러내어 보면, 친지인물의 크고 작은 성(性)에 각각 활동운화의 마땅한 바가 있고 또 아무런 차이가 없으니, 활동운화는 실로 동서고금의 모든 만물이 같이 하는 바의 성(性)이다.(2-13)
- 통민운화는 기학의 중심축이 된다. 일신운화가 통민운화를 기준으로 삼으면 진퇴할 바가 있게 될 것이고, 대기운화가 통민운화에 이르러 미친다면 어긋나 넘치는 일이 없을 것이다.(2-97)
- 활동운화(活動運化) 네 글자는 대기(大氣)의 무궁한 쓰임에 빠짐없이 두루 미쳐 이르지 아니하는 데가 없으며, 뭇 별의 느리고 빠른 움직임을 아울러 총괄하되 방해를 받거나 가로막히는 바가 없고, 사람과 만물의 시종과 윤리강상이 행하여지는 조짐을 모두 갖추고 있다. 만물을 낳고 기름에 뜻이 없으나, 만물은 운화를 따라 생육된다. 또 만물을 거둬들이고 간직함에 생각이 없으나, 만물은 운화에 의거해 수장(收藏)된다.(2-1)
- 만약 운화를 조화(造化)라고 말하거나 조물(造物)이라 한다면, 제작한다는 뜻이 있어, 주재(主宰)나 신(神) 또는 리(理)의 의미를 갖게 된다. 주재, 신, 리는 모두 그 형질이 없는 것이니, 만약 무형의 물체로써 유형의 물체를 만든다면 누가 그 참된 실상을 밝힐 수 있겠는가? 이미 이 대기의 활동운화가 있어 밝고 확실하여 근거로 삼을 수 있으므로, 조화니 조물이니 하는 말의 ‘조’자는 결코 실상일 수 없는 것이다.(2-1)
- 운화라는 것은 천과 사람이 운행하는 것이요, 추측이라는 것은 사람이 아는 것이다. 천인운화의 기에 말미암지 아니하면 장차 어떻게 추측할 수 있겠는가? 그러므로 선행후지(先行後知)라고 한다. 혹 선지후행(先知後行)도 있긴 하나, 사실은 선행후지의 지에서 나온 것이며, 행하는 바는 역시 그 천인운화의 기를 행하는 것이다. ‘지’라는 것은 그 사이 즉, 행과 행 사이에 있으면서 운동을 앞뒤로 연결시키는 중간과정에 불과하며, 이때 운동해 나가는 행운 모두 천인운화의 기인 것이다.(2-7)
- 추기급인과 관물찰기는 모두 운화로써 설명된다.
자기를 미루어 남에게 적용함은 자기의 운화를 얻어서 다른 사람의 운화에 적용하는 것이고, 어떤 대상을 보고서 자기를 살피는 것은 그 대상의 운화에 의거하여 자기의 운화를 살피는 것이다.(2-8)
- 천인운화 통달의 방법
무릇 하나의 사물을 만나고 접촉하면, 반드시 반복해서 추측하여 운화의 형세를 궁구하여 터득해야 한다. 두세 가지 사물로부터 열 가지, 백 가지 사물에 이르기까지 운화를 정밀히 관찰하여서 그것을 누적하여 충분히 익숙해진 후, 이것으로써 저것을 비교하고 저것을 미루어 이것을 헤아리면, 자연히 운화에 통달하여 찌꺼기가 제거되고 정실(精實)함이 저절로 드러날 것이다. 이렇게 되면 무릇 천인운화에 있어서 생각하지 않아도 얻게 되고, 힘쓰지 않아도 적중하게 될 것이다.(2-9)
- 자신의 마음에 대한 탐구가 아닌 외부사물에 대한 탐구
대개 한 마음[一心]을 모든 변화의 근원으로 생각하는 사람은 모든 일을 먼저 마음에서 탐구하고 난 뒤에 사물에서 살피니, 자기를 주로 하는 병[主我之病]이 이로 말미암아 생기는 것이다. 사물의 운화를 마음 밖에서 얻어 마음에 간직하고, 상황에 따라 밖으로 시행하여 자기를 주로 하는 병이 없고, 그리하여 천에 순응하는 효과[順天之效]가 있는 것과 어찌 같겠는가?(2-10)
- 대기(大氣)에는 활동운화의 성(性)이 있으니 곧 천지의 성이다. 인물기(人物氣)에도 각각 활동운화의 성이 있으니 곧 기질의 성이다.(2-12)
- 활이 아니면 동할 까닭이 없고, 동이 아니면 운할 까닭이 없고, 운이 아니면 화할 까닭이 없고, 화가 아니면 활할 까닭이 없다. 활하기 때문에 동할 수 있고, 동하기 때문에 운할 수 있고, 운하기 때문에 화할 수 있고, 화하기 때문에 활할 수 있다. 이처럼 활동운화의 네 글자는 남거나 모자람이 없어서 합하여 일체를 이룬다.(2-18)
- 인기의 활동운화는 급하고 빠르며, 작고 미세하다. 천기의 활동운화는 느리고 더디며, 크고 멀다. 이것이 사람이 하는 일과 하늘의 작용이 다른 까닭이다.(2-20)
- 일찍이 실행해 본 적도 없고 보고 듣지도 못한 일로써 감정을 가진 인간을 가르치면, 반드시 어리둥절하여 잘 모르게 된다. 항상 행하고 보고 듣는 것이지만 아직은 모르는 본원으로써 가르치면, 반드시 깨닫고서 즐거워 할 것이다. 행하기 어려운 것으로써 꾸짖으면 반드시 원망하지만, 행하기 쉬운 것으로써 꾸짖게 되면 반드시 즐거워하면서 그것을 좇을 것이다. 오직 이 천인운화의 기는 백성들이 날마다 쓰는 것이므로, 이것을 모르는 자라도 실행하기는 쉬운 것이다.(2-24)
- 말이 명확하지 않으면 다른 사람이 듣도록 할 수 없다. 말이 힘이 없으면 어떻게 다른 사람의 심기를 움직이며, 말이 자세하지 않으면 어떻게 어리석고 미련한 사람을 깨우치겠는가? 말이 깊이가 없으면 가려지고 막힌 마음을 꿰뚫을 수 없는 것이다.(2-25)
- 운화(運化)라는 두 글자는 온갖 선(善)을 두루 꿰고 있다.(2-35)
- 마음을 위주로 하게 되면, 천지만물을 하나의 마음 가운데에 벌려 놓고서 마음 바깥에 존재하는 천지만물을 증험하는 것이니, 이것은 미리 달력을 만들어서 하늘을 증험하는 것과 무엇이 다를 것인가? 기화를 위주로 하여, 천지만물운화의 기를 바깥에 존재하는 참된 형체들에서 얻어서, 이것을 안에 저장하였다가 밖으로 드러내어 사용하게 되면, 본말이 어긋나지 않는다.(2-35)
- 크게는 천인운화가 있고, 작게는 사물운화가 있으며, 그 사이에 인심의 운화가 있다. 큰 데서 얻어 작은 것에 실행하고, 작은 데서 증험하여 큰 것에 합쳐서 그것으로 모든 일을 경영하고 이루어 나가는 것이니, 그 우열과 성패는 모두 심기운화에 달려 있다.(2-45)
- 천하만사치고 천인기의 운화가 아닌 것이 없다. 기학이 창기되면 운화가 아니면 말하지 못하고, 운화에 근거한 것이면 반드시 말하게 되니, 이것이 장(章)마다 운화요, 편(編)마다 운화인 까닭이다.(2-52)
- 비록 번거롭고 자질구레한 것 같지만 운화의 뜻을 상세하게 궁구해 보면, 일의 기틀마다 서로 달라서 각자 같지 아니하므로, 연구를 상세하고 세밀하게 하는 사람도 빠뜨려서 오히려 모자라고 미진하게 됨을 언제나 한스럽게 여긴다.(2-52)
- 운(運)에는 끊임없이 돌고 돌아서 막힘없이 두루 하고 널리 한다는 의미가 있다.(2-61)
- 대기의 운은 활동의 성(性)에 근거하여 끊임없이 돌고 도는 사이에 스스로 큰 힘을 낸다.(2-61)
- 운화를 듣고서 아는 것은 운화를 보아서 깨닫는 것만 못하고, 운화를 언어로써 밝히는 것은 운화를 실천하여 증험함만 같지 못하다.(2-63)
- 무릇 운화에 어긋나는 말과 행동은, 그 사람이 자기 스스로 드러내었다가 스스로 그만두게 될 말과 행동이다. 그것을 남에게 시행하면 남은 반드시 헐뜯게 될 것이요, 그것을 사물에 시행하면 사물은 반드시 따라오지 않을 것이다.(2-65)
- 사람은 활동운화의 성(性)으로 활동운화의 외물(外物)을 접하여 활동운화의 일을 수행한다.(2-78)
- 오로지 기(氣)라고 말한다면 그것은 한 덩어리의 전체로서, 쪼개고 깨뜨려 형용하여 말할 수 없고 손대어 나눌 수 없다. 그러므로 기의 활동운화하는 본성은 그것을 네 가지 단서로 나누어 배열해야 비로소 형용하여 말할 수 있고, 손대어 다루어 볼 수 있다. 그것도 부족하면 또 그것을 해석하기를, 활은 생기(生氣)요, 동은 진작(振作)이요, 운은 주선(周旋)이요, 화는 변통(變通)이라고 할 것이다.(2-84)
- 기학의 공효(功效)는 천지인물이 하나로 통합되어 운화[一統運化]하는 데 있다.(2-88)
- 인간이 무심코 정신을 놓고 있을 때, 때로 환하게 깨닫는 것이 있으니, 여기서 활동운화의 기틀이 전날의 연구에서 다 밝히지 못한 단서를 계기로 하여, 여기에 이르러 미루어 드러나는 것임을 알 수 있다. 만약 활동운화가 항상 마음속에 존재하지 않는다면, 어떻게 그 기틀로 인하여 깨닫겠는가?(2-94)
- 통민운화를 체득한 사람이라야 고금인물의 현부득실을 논할 수 있다. 통민운화를 체득하지 못하고서 일신운화만으로 사람들의 현부득실을 논한다면, 그릇되지 않음이 드물 것이다.(2-109)
- 천과 인간은 본래 둘이 아니나, 기를 보지 못하는 자는 사람에게 있는 형체 때문에 곧 천과 간격이 있어서 하나가 되기 힘들다. 비록 이끌어 합하고자 하나, 형체를 잊고 욕심을 제거한다는 따위의 말로 천인일치의 방법을 삼는 데에 지나지 않으니 끝내 위태롭다.(2-114)
- 대저 천은 곧 대기(大氣)다. 대기가 사람의 몸 가운데를 뚫고 피부 사이에 스며 두루 퍼지고, 한서조습이 안팎으로 교감하여 생을 이루니, 비록 잠시라도 막히어 끊어지면 생을 얻지 못한다. 이것은 곧 기로써 생명을 삼는 것이다.(2-114)
- 천기와 인기는 둘로 나뉠 수 없으니, 기를 들어 말한다면 천인이 일치하고, 형체를 들어 말한다면 대소(大小)의 차이가 있다. 따라서 이미 기를 얻음이 있다면, 비록 천인이 둘이 되더라도 사람이 하늘을 섬기는 데에는 가하지 않음이 없을 것이다.(2-114)
- 만사가 모두 운화의 기에서 나온다.(2-124)
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