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[존 홀러웨이]『권력으로 세상을 바꿀 수 있는가』에 관한 열두 가지 테제 |
2002-12-28 23:47:03, 조회 : 1,352, 추천 : 242 |
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『권력으로 세상을 바꿀 수 있는가』에 관한
열두 가지 테제
1. 출발점은 부정성이다.
우리는 말로부터 출발하는 것이 아니라, 절규로부터 출발한다. 그것은 자본주의에 의해 자행되는 인간 삶의 불구화에 직면하여 터져 나오는 슬픔의 절규, 공포의 절규, 분노의 절규, 거부의 절규 즉 ‘NO’이다.
절규에 대해 진실하기 위해, 사상은 부정적이어야 한다. 우리는 세상을 이해하고 싶은 것이 아니라 부정하고 싶은 것이다. 이론 작업의 목적은 세상을 부정적으로 개념화하는 것, 즉 실천으로부터 분리된 어떤 것으로서가 아니라 실천의 한 계기, 세상을 변화시키고 그것을 인간이 살기에 적합한 장소로 만들기 위한 투쟁의 일부로서 개념화하는 것이다.
그러나 이미 일어나 버린 모든 일들 앞에서, 우리는 어떻게 세상을 변화시킨다는 것을 생각하기 시작할 수 있을까?
2. 인간성에 어울리는 세상은 국가를 통해서는 만들어질 수 없다.
지난 세기 내내, 인간성에 어울리는 세상을 만들기 위한 노력들은 국가와 국가권력의 획득에 초점을 맞춰왔다. 주요한 논쟁들(‘개혁주의자들’과 ‘혁명주의자들’ 사이의)은 어떻게 국가 권력을 획득할 것이냐, 즉 의회를 통해서냐 아니면 의회 외적인 수단을 통해서냐 에 관한 것이었다. 20세기 역사는 ‘어떻게 국가권력을 획득할 것인가’라는 문제가 그리 중요하지 않은 것임을 시사한다. 언제나, 국가 권력의 획득은 전사들이 갈망하는 변화를 가져다주는 데 실패했다. 개혁주의적인 정부와 혁명주의적인 정부 모두 세상을 근본적으로 변화시키는 데 성공하지 못 했다.
이러한 운동의 지도자들을, 바로 그들이 지도했던 운동을 ‘배신’했다는 이유로 비난하는 것은 쉬운 일이다. 그러나 수많은 배신자들이 우리에게 가르쳐주는 것은, 사회주의 정부 혹은 공산주의 정부의 실패가 좀더 깊은 곳에서부터 시작되었다는 사실이다. 국가가 사회의 근본적 변화를 위해 이용될 수 없는 이유는, 바로 국가 그 자체가 자본주의적 사회 관계의 총체성에 깊이 박혀 있는 사회적 관계의 한 형태이기 때문이다. 사회로부터 분리되어 있는 하나의 심급으로서 국가가 존재한다는 사실 자체는, 그 정책의 내용이 무엇이든 간에 그것이 사람들로 하여금 그들 자신의 삶을 통제할 수 없게끔 만드는 과정에 능동적으로 참여하고 있음을 의미한다. 자본주의는 바로 사람들을 그들 자신의 행위로부터 분리시키는 것이다. 국가를 향해 있는 정치학은 그 내부에서 필연적으로 동일한 분리(지도자와 피지도자 간의 분리, 심각한 정치적 활동과 사소한 개인적 활동 간의 분리)의 과정을 재생산하게 된다. 국가를 향해 있는 정치학은 사회의 근본적 변화를 가져오기는 커녕, 반대행위를 자본주의 논리에 점차적으로 예속시키는 결과를 초래한다.
이제 우리는 국가를 통해 세상을 바꿀 수 있다는 생각이 환상임을 알게 되었다. 우리는 운좋게도 이러한 환상의 끝머리에 살고 있다.
3. 오늘날 근본적 변화를 생각할 수 있는 유일한 길은 권력의 장악이 아니라 권력의 해체이다. 현재 혁명은 어느 때보다도 긴급한 것이 되었다. 사회의 자본주의적 조직화로부터 초래되는 공포는 점점 더 강렬해지고 있다. 국가 권력 장악을 통한 혁명이 환상으로 판명되었다 해서, 혁명이라는 문제를 포기해야 되는 것은 아니다. 오히려 우리는 그것을 다른 형태로 사고해야 한다. 권력 장악이 아니라 권력 해체로서.
4. 권력의 해체를 위한 투쟁은 지배력(power-over/potestas)으로부터 지향력(power-to/potentia)을 해방시키기 위한 투쟁에 다름 아니다. 권력 장악 없이 세상을 변화시키는 것에 대해 생각이라도 하기 위해서는, 지향력(power-to/potentia)과 지배력(power-over/potestas)간의 구별이 반드시 선행되어야 한다. 사회를 변화시키기 위한 어떠한 시도도 행위, 활동을 수반한다. 행위란 우리가 행위할 수 있는 능력, 행위력(power-to-do)을 갖고 있음을 함축한다. 우리는 이러한 의미의 ‘힘power'이라는 말을 어떤 좋은 것에 대해, 타인들과의 하나된 행동(시위, 혹은 훌륭한 세미나에서조차)이 우리로 하여금 ’힘있음’을 느끼게 할 때 사용한다. 이러한 의미의 힘power은 행위에 근거하고 있다. 그것은 행위력이다.
행위력은 언제나 사회적이며, 행위의 사회적 흐름의 일부이다. 우리의 행위할 수 있는 능력은 다른 이들의 행위에 의해 생산되며, 미래의 타인 행위를 위한 조건들을 창조한다. 어떤 방식으로든 과거, 현재 혹은 미래의 타인 행위와 통합되지 않는 행위를 상상하는 것은 불가능하다.
5. 지향력(power-to)은 행위가 파열될 때 지배력(power-over)으로 변형된다.
지향력의 지배력으로의 변형은 행위의 사회적 흐름이 파열되었음을 의미한다. 지배력을 행사하는 이들은 다른 이들의 행위로부터 행위된 것을 분리시킨 후 그것을 자신의 것이라고 선언해버린다. 행위된 것의 전유는 동시에 행위 수단의 전유이며, 바로 이것이 힘있는 자들로 하여금 행위자들의 행위를 통제할 수 있도록 해주는 것이다. 그 결과 행위자들(행위자는 인간이며, 이 때 인간은 ‘활동적’이라고 이해된다)은 그들 자신의 행위 결과물로부터, 행위 수단으로부터 그리고 행위 그 자체로부터 분리된다. 행위자로서, 그들은 그들 자신으로부터 분리된다. 일부가 나머지 구성원들에 대해 권력을 행사하는 모든 사회의 기초인 이러한 분리는 자본주의에서 정점에 다다른다.
행위의 사회적 흐름은 파열된다. 지향력은 지배력으로 변형된다. 이제 타인 행위를 통제하는 이들이 사회의 ‘행위자 the Doers'로 등장하고, 타인에 의해 자신의 행위를 통제받고 있는 사람들은 보이지 않고, 얼굴 없으며, 목소리 없는 상태가 되어버린다. 행위력은 더 이상 사회적 흐름의 부분으로 나타나지 않으며 개별적인 권력의 형태로만 존재한다. 대부분의 사람들에게 무언가를 할 수 있는 행위력은 그 반대의 것인 무력함으로 변형되거나, 기껏해야 타인에 의해 결정된 일을 할 수 있는 힘으로 바뀐다. 권력자들에게 행위력은 지배력, 다른 이들에게 무언가를 행하라고 명령할 수 있는 힘 따라서 타인 행위에 대한 의존으로 변형된다.
현재의 사회에서 지향력은 그것의 부정태인 지배력으로 존재한다. 지향력은 부정된 존재 양식mode으로 존재한다. 이러한 사실이 지향력이 더 이상 존재하지 않음을 의미하는 것은 아니다. 그것은 존재한다. 그러나 그것은 부정된 채로, 그 자신의 존재 형태인 지배력으로 존재하는 데서 기인하는 적대적 긴장 속에 존재한다.
6. 행위의 파열은 사회의 모든 측면, 우리 자신의 모든 측면의 파열이다. 행위로부터 그리고 행위자로부터 행위된 것의 분리는 이제 더 이상 사람들이 서로 행위자로서 관계 맺지 않으며, 행위된 것(행위와 무관한 것처럼 보이는)의 소유자(혹은 비소유자)로서 관계 맺는다는 것을 의미한다. 사람들 사이의 관계는 사물들 간의 관계로 존재하며, 사람들은 더 이상 행위자로서가 아니라 사물들의 수동적인 담지자들로서 존재한다.
행위자의 행위로부터의 분리, 따라서 자기 자신으로부터의 분리는 여러 문헌들에서 다양하게 언급되었다―소외(청년 맑스), 물신주의(장년 맑스), 사물화(루카치), 훈육(푸코), 동일화(아도르노). 이러한 용어들은 지배력이 우리 외부의 어떤 것으로 이해될 수 없으며, 우리 실존의 모든 측면에 닿아있는 것이라는 사실을 분명히 해준다. 이러한 용어들은 삶의 경화硬化, 행위의 사회적 흐름의 가로막힘, 가능성의 폐쇄를 가리킨다. 행위는 존재로 변화된다. 그리고 바로 이것이 지배력의 핵심이다. 행위가 ‘우리는 ~임과 동시에 ~이 아니다’를 의미하는 것인 반면, 행위의 파열은 ‘동시에 ~이 아니다'가 어딘가로 사라져 버렸음을 뜻한다. 우리에게는 단지 ’우리는 ~이다', 즉 동일화만이 남게 된다. ‘우리는 ~이 아니다'는 잊혀지거나 꿈에 불과한 것으로 다뤄진다. 우리에게 가능성은 남아있지 않다. 시간은 동질화된다. 이제 미래는 현재의 연장일 뿐이며, 과거는 현재를 위한 준비일 뿐이다. 모든 행위, 모든 운동은 존재하는 것(what is)의 영향권 안에 포함된다. 인간성에 걸 맞는 세상을 꿈꾸는 것은 좋은 일일지는 모르나 단지 꿈에 불과하다. 이것이 사물들이 존재하는 방식이다. 지배력의 지배는 ’그것이 사물들이 존재하는 방식이다’의 지배이며, 동일성의 지배이다.
7. 우리는 우리 자신의 행위를 파열시키고, 예속 상태를 구축하는 데 참여하고 있다.
우리 자신의 행위로부터 분리된 행위자로서, 우리는 우리 자신의 예속을 다시 창조한다. 노동자로서, 우리는 우리를 예속시키는 자본을 생산한다. 대학 교수로서, 우리는 사회의 동일화와 행위의 존재로의 변형에서 능동적인 역할을 담당한다.
우리가 정의하고, 분류하고, 양화量化할 때, 또 과학의 목적은 사회를 있는 그대로 이해하는 것이다라고 말하며, 마치 그것이 우리와 분리되어 있는 대상인 양 객관적으로 사회를 연구하려고 할 때, 우리는 행위의 부정과 주객의 분리 그리고 행위자와 행위된 것의 절연에 능동적으로 참여하고 있는 것이다.
8. 지향력과 지배력 사이에 균형이란 없다.
지배력은 행위의 파열이며 행위의 부정이다. 그것은 행위의 사회적 흐름에 대한, 그리고 사회적 행위를 통해 스스로를 구성해나가는 우리에 대한 적극적이고 반복적인 부정이다. 지배력을 정복하면 그것이 부정하는 것이 해방될 것이라는 생각은 터무니 없는 것이다.
지향력은 사회적이다. 그것은 ‘우리’의 구성이며, 존엄성에 대한 상호 인정의 실천이다.
지배력에 대항한 지향력의 운동은 대항-권력(권력과 대항-권력 사이의 대칭성을 떠올리게 하는 용어인)보다는 반-권력(나에게는, 권력과 우리 투쟁 간의 대칭성을 완성시키는 용어로 보이는)으로 이해되어져야 한다.
9. 지배력은 우리에게 너무나 깊숙이 스며들기 때문에, 가능한 단 한 가지 해법은 외부적 힘의 개입인 것처럼 보인다. 그러나 이것은 결코 해법이 될 수 없다. 현재의 사회에 대해 매우 비관적인 결론에 도달하는 것은 어렵지 않다. 부정의, 폭력 그리고 착취가 우리에게 소리치지만 탈출구는 없어 보인다. 지배력은 우리 삶의 모든 측면에 너무도 깊숙이 들어 있어서, 예전에 꿈꾸었던 ‘혁명적 대중’을 상상하는 것은 매우 어려운 일이 되어 버렸다. 과거에는 자본주의적 지배의 깊숙한 침투가 많은 이들로 하여금 전위 정당의 지도를 통한 해결에 눈 돌리게 만들었었다. 그러나 그것은 단지 지배력의 한 형태를 다른 것으로 교체하는 것에 지나지 않으며, 따라서 전혀 해결책이 될 수 없음이 증명되었다.
가장 손쉬운 대답은 비관적 각성이다. 자본주의의 공포들에 대한 최초의 분노의 절규는 버려지지 않는다. 그러나 우리는 자본주의와 함께 살아가는 법을 배운다. 우리는 자본주의의 옹호자가 되지는 않지만, 자본주의에 대해 할 수 있는 것이 아무것도 없다는 사실 또한 받아들인다.
각성은 동일화로의 침잠이며, 존재하는 것이 존재한다는 사실에 대한 승인이다. 따라서 그것은 결과적으로 행위와 행위된 것의 분리에의 능동적인 참여이다.
10. 폐쇄된 것처럼 보이는 힘의 원환을 부수는 유일한 방법은, 지향력의 지배력으로의 변형이 필연적으로 그 반대방향으로의 변형을 수반하는 과정이라는 사실을 아는 것이다.
소외에 대한 대부분의 논의들(물신주의, 사물화, 훈육, 동일화 등등)은 그것이 마치 하나의 완결된 사실인 것처럼 소외를 다룬다. 그러한 논의들은 자본주의적 사회 관계의 형태들을, 마치 그것들이 자본주의의 여명기에 형성되어서 자본주의가 다른 양식의 사회적 조직화로 대체되기 전까지는 계속될 것처럼 다룬다. 다시 말해서 존재는 구성으로부터 분리된다. 자본주의의 구성은 역사적 과거에 일어났으며, 그것의 현재적 존재는 고정된 것으로 간주된다. 그러한 견해는 오직 심각한 비관주의에 다다를 수 있을 뿐이다.
그러나 만약 우리가 행위와 행위된 것의 분리를 완결된 사실로서가 아니라 과정으로 이해한다면, 세계는 변화를 시작할 수 있다. 우리가 소외를 이야기한다는 바로 그 사실이 소외가 결코 완결될 수 없다는 것을 의미한다. 만약 분리나 소외가 과정으로 이해된다면, 그것의 진로는 미리 결정된 것이 아니며, 지향력의 지배력으로의 변형 또한 언제나 열려 있으며 미완결적인 것이 된다. 과정은 생성의 운동을 함축하며, 과정(소외) 중에 있는 것이 존재함과 동시에 존재하지 않는다는 사실 또한 함축한다. 그러므로 소외는 그 자신의 부정에 대항하는, 반-소외에 대항하는 운동이다. 소외의 존재는 반-소외의 존재를 수반한다. 지배력의 존재는 반-지배력의 존재 즉, 지향력의 해방 운동을 함의한다.
그 자신에 대한 부정의 형태로 존재하는 것, 부정된 존재의 양식으로 존재하는 것은, 그것에 대한 부정에도 불구하고, 부정의 과정에 대한 부정으로서 실제로 존재한다. 자본주의는 지향력에 대한 거부, 인간성에 대한 거부, 창조성에 대한 거부, 존엄성에 대한 거부에 기초하고 있다. 그러나 그렇다고 해서 이러한 것들이 존재하는 것을 멈추는 것은 아니다. 사빠띠스따가 우리에게 보여주었듯이, 존엄성은 그것에 대한 부정에도 불구하고 존재한다. 존엄성은 자기 스스로 서 있는 것이 아니라, 이 사회에서 그것이 존재할 수 있는 유일한 형태인 그 자신의 부정에 대항한 투쟁으로 존재한다.
지향력 역시 존재한다. 지배력의 바다에 떠 있는 하나의 섬으로서가 아니라, 그것이 존재할 수 있는 유일한 형태인 그 자신의 부정에 대항하는 투쟁으로 존재한다. 자유 또한 존재한다. 자유주의자들이 말하는, 사회적 적대들로부터 독립적인 어떤 것으로서가 아니라, 지배 관계로 특징지워지는 사회에서 자유가 존재할 수 있는 유일한 방식인, 지배에 대항하는 투쟁으로서 존재한다.
그 자신의 부정의 형태로 존재하는 것의 실제적이고 물질적인 실존이 희망의 기초이다.
11. 근본적 사회 변화의 가능성은 거부된 존재의 양식으로 존재하는 것의 물질적 힘에 달려 있다.
부정된 것의 물질적 힘은 여러 가지 방식으로 나타날 수 있다.
첫째로, 그것은 타인에 대한 지배력의 획득이 아닌 우리 자신의 지향력과 타인에 의해 지배받는 것에 대한 저항을 주장하는 것을 목적으로 하는 무수히 많은 투쟁들에서 발견될 수 있다. 이러한 투쟁들은, 보건이나 교육과정 또는 노동 과정에 대한 통제권을 획득하거나 방어하기 위한 공공연한 반란 투쟁에서부터, 좀더 파편화되고 종종 조용한, 가정 내에서의 존엄성에 대한 주장들(어린이 혹은 여성들에 의한)에 이르기까지 매우 다양한 형태들을 취한다. 존엄성을 위한, 현존하는 사회에 의해 거부당한 것들을 위한 투쟁은 문학, 음악, 동화와 같이 명백히 정치적이지는 않은 많은 형태들 속에서도 그 모습을 드러낸다. 비인간성에 대항하는 투쟁은, 그것이 바로 인간으로서의 우리의 실존에 내재해 있기 때문에 도처에서 나타난다.
둘째로, 부정된 것의 힘은 지배력이 바로 이 부정된 것에 의존한다는 사실에서도 알 수 있다.
자신의 지향력이 타인에게 무언가를 하도록 지시하는 능력으로만 존재하는 사람들은 언제나 그들 자신의 실존을 위해서 그 타인들의 행위에 의존한다. 지배의 전체 역사는 힘없는 자들에 대한 자신들의 의존성으로부터 벗어나려는 힘있는 자들의 투쟁으로 이해될 수 있다. 이러한 관점에서 봉건주의에서 자본주의로의 이행은 영주로부터 자신들을 해방시키려는 농노들의 투쟁으로서 뿐만 아니라, 자신들의 권력을 화폐로 따라서 자본으로 변화시킴으로써 농노로부터 해방되려는 영주들의 투쟁으로도 이해될 수 있다. 노동자들로부터의 자유에 대한 동일한 추구가 기계류의 도입과 생산적 자본의 화폐 자본(이 두가지는 현대 자본주의에서 매우 중요한 역할을 담당하고 있다)으로의 전화에서도 나타난다. 어떠한 경우에도 행위자들로부터 탈주하려는 힘있는 자들의 노력은 헛된 것이다. 지배력이 지향력의 변형이 아닌 다른 어떤 것이 될 수 있는 방법은 존재하지 않는다. 힘있는 자들이 힘없는 자들에 대한 의존으로부터 벗어날 수 있는 방법 역시 존재하지 않는다.
셋째, 이러한 의존성은 힘있는 자들의 불안정성, 위기로 향하는 자본의 경향 속에서 자신을 드러낸다.
노동의 기계로의 대체와 화폐 자본으로의 전화를 통해 노동으로부터 벗어나려는 자본의 시도는 이윤율의 하락이라는 형태로 노동에 대한 자신의 궁극적인 의존성(즉 인간의 행위를 추상적 가치-생산 노동으로 변환시키는 자본의 능력)에 직면한다. 위기 가운데 명백히 자신을 주장하는 것은 자본이 거부하는 것의 힘 즉 비-예속적인 행위력이다.
12. 혁명은 절박하지만 불확실한 것이다. 그것은 질문이지 해답이 아니다.
정통 맑스주의 이론들은 역사적 발전이 필연적으로 공산주의 사회에 이르게 될 것이라고 주장하며, 혁명의 편에 확실성이 있음을 증명하기 위해 노력했다. 이것은 본질적으로 잘못된 생각이다. 스스로 결정하는 사회를 창조하는 데 있어서 확실한 것은 아무것도 없기 때문이다. 확실성은 지배의 편에만 있을 수 있다. 확실성은 시간의 동질화, 행위의 존재로의 결빙에서만 발견될 수 있다. 자기-결정은 본래 불확실한 것이다. 낡은 확실성들의 죽음은 하나의 해방으로서 환영되어야 한다.
같은 이유로, 혁명은 대답으로 이해될 수 없으며, 하나의 질문이자 존엄성의 창조에 대한 탐험으로만 이해될 수 있다. 우리는 걸어가며 묻는다.
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