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[로버트 앨런]투쟁의 비가시성 |
2002-12-28 23:50:41, 조회 : 1,243, 추천 : 243 |
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투쟁의 비가시성 - 로버트 앨런
경제 위기도, 자본의 위기도, 의회 정치의 위기도 없다. 설사 문제가 있다 하더라도 공무원들, 정치가들, 과학자들 그리고 기술 관료들이 해결할 것이다. 걱정할 것은 아무 것도 없다. 그러니 마음편히 쉬어라. 폭격기들은 우리의 아이들이 안전하게 자랄 수 있도록 불쾌한 것들을 없애 줄 것이고, 민주주의는 우리 사회에 파시즘과 전체주의가 결코 돌아오지 못 하도록 해줄 것이다.
이것은 지금 우리가 살고 있는 세상에서 흔히 들을 수 있는 말들이다. 이것은 10억명(지구 전체 인구의 1/6)의 사람들이 다음 끼니를 걱정해야 하고 지구 전체 인구의 1/3이 가난에 의해 고통 받으며 집없음, 소외, 실업, 문맹, 비위생, 범죄, 인종주의, 종교상의 분파주의 그리고 죽음이 늘 사람들 곁에 존재하는 반면 미국에서는 6명 중 1명이 영양 과다 상태이며 매년 300,000명의 사람들이 비만 때문에 사망하는 세상에서 지겹도록 들을 수 있는 후렴구이다. 이 세상은 50년 뒤면 인구가 2배로 늘어나고, 경제규모는 5배가 되며, 곡물에 대한 수요는 3배가 되고, 해산 식품 소비는 4배 이상으로 증가하며, 물 소비 3배, 쇠고기와 양고기에 대한 수요도 3배, 땔나무 수요 역시 3배, 제재목에 대한 수요는 2배, 종이 사용이 6배 그리고 화석 연료 사용은 거의 4배 이상 증가할 그런 세상이다.
우리가 살고 있는 이 세상은, 야생 생물들(동물들, 식물들 그리고 그것들의 파생물들)을 죽이고 팔고 사는 것이 1000억 달러의 가치가 있으며 벌목이 400억 달러, 어업이 120억 달러를 벌어다 주는 그런 세상이다.
이 세상은 합성 화학물질들이 우리의 성장을 조절하는 호르몬들을 흉내냄으로써 인류의 번식력, 지성 그리고 생존을 위협하는 그런 세상이다. 많은 과학자들은 이러한 호르몬 상의 손상이 1940년 이래 남자 정자 수 50% 감소의 원인이며, 1960년 이래 발생한 유방암의 2배 증가, 1940년대부터 발생한 고환암의 3배 증가와 전립선암 2배 증가의 원인이라고 주장한다. 과학자들에 따르면 이것은 또한 자궁내막염(이 병은 현재 5백만의 미국 여성들을 괴롭히고 있지만 20세기 전까지만 해도 사실상 알려지지 않은 병이었다)의 놀라운 증가와 기형아 출산률 증가의 원인이기도 하다.
1998년에는 54개의 국가가 가뭄으로 황폐화된 반면, 45개의 국가는 매년 증가하고 있는 홍수에 의한 재해를 겪었다. 이 세상에서는 사회의 비인간화에 대해 항의하는 것이 범죄가 되었으며 다른 세상이 가능하다는 주장은 농담이 되어버렸다. 수백만명의 목소리들은 아무런 공명도 일으키지 않는다. 아르헨티나, 스페인, 인도, 이탈리아, 미국, 프랑스, 오스트레일리아, 인도네시아, 그리스 그리고 남한에서 수백만명의 사람들이 이의를 표시하기 위해 거리로 뛰쳐나왔지만, 우리는 그들이 누구이며 무엇을 원하는지에 대해 아무것도 모르는 것 같다.
저널리스트들과 정치가들은 우리에게 그 사람들은 유토피아를 꿈꾸는 무정부주의자들, 공산주의자들, 히피들, 반-지구화 운동의 구성원들, 낭비자들이라고 말한다.
만약 당신이 “반-지구화 운동이 뭐죠?”라고 묻는다면 누군가가 이렇게 대답한다. “그것은 환경 운동, 평화 운동 그리고 사회 정의 운동의 실패로 인해 생겨난 환경 보호 운동이나 DIY(Do It Yourself)운동으로부터 나온 운동입니다.” 또 어떤 사람은 반-지구화 운동은 공산주의, 맑스주의, 사회주의 그리고 노동조합주의의 실패 즉 계급투쟁의 실패로부터 발생한 것이라고 말할 것이다. 그리고 또 어떤 사람들은 인도 도시 빈민가들 속에서의, 그리고 중앙아메리카와 남아메리카의 헐벗겨진 정글 속에서의 자기 결정권을 위한 다양하고 이질적인 반-제국주의 운동들이 자연스럽게 발전한 결과가 바로 반-지구화 운동이라고 말할 것이다.
이러한 주장들이 다양한 이데올로기들의 운동을 나타낸다는 말은 어느 정도 사실이다. 확실히 반-지구화 운동은 어떤 특수한 부류의 사람들이 하는 운동은 아니다. 누구든 시간을 갖고 그 뿌리를 알아보려 하는 사람이면 다 알 수 있는 사실은 반-지구화 운동이 우리의 모든 투쟁들로부터 자라난 것이며, 바로 그 정의를 보면 알 수 있듯이, 권력과 노동에 대항하는 전지구적인 투쟁이라는 것이다.
1998년, 지구적 민중 행동 집단(the People's Global Action collective)이 나타났을 때만해도, 반-지구화라는 용어는 거의 알려지지 않았었다. 그것은 자본주의에 대해, 그리고 노동과 권력의 지구화에 대해 적극적으로 반대하는 사람들을 묘사하지도, 규정하지도 않았다. 그들의 투쟁에 대해서는 어떠한 긍정도 부여되지 않았다. 프랑스에서는 수백만의 사람들이 파시스트 지도자에게 권력의 왕좌를 넘겨줄 수도 있는 정치 체제에 항의하기 위해 거리로 쏟아져 나오고, 아르헨티나 사람들은 권력을 남용하는 지도자들에 대항하여 계속해서 정부를 무너뜨렸지만, 우리가 듣는 목소리들은 민중들의 목소리가 아니다. 그것은 그들 자신을, 어떠한 지도자도 갖지 않는 이종적(異種的) 운동의 지도자로 선언하는 부르주아 지식인들의 목소리이다. 따라서 반-지구화 운동이 악명을 얻게 된 것은 그리 놀라운 일이 아니다.
반-지구화는 항의, 시위, 점거, 철야 그리고 불복종적 행동들 뒤에 있는 충동을 이해하지 못 하는 사람들에 의해 그리고 그것은 계획도, 전략도 없는 운동이라고 말하며 자기 자신의 이기적 이해에만 관심을 쏟는 사람들에 의해 비난받고 있다.
실제로 이것은 결코 반-지구화 운동이 아니다. 『권력으로 세상을 바꿀 수 있는가』의 저자인 존 홀러웨이의 말을 빌면, 그것은 “비가시성에 대항하는 운동”이며, 우리 모두가 일부분으로 참여하고 있는 운동이다. 우리 모두가 그 운동의 일부분인 까닭은, “권력 정치와 충돌하는 한에서만 가시적인” 매우 다양한 투쟁들에 우리 모두가 참여하고 있기 때문이다.
홀러웨이에 따르면, “모든 저항적 운동들은 비가시성에 반대하는 운동들이다.” 이 운동들은 비-동일성의 투쟁, 보이지 않는 것들의 투쟁, “목소리 없고 얼굴 없는 이들의 투쟁”이다. 단순한 층위에서 그것은 우리 자신의 존엄성에 관한 것이며 “굴종, 억압, 착취, 비인간화를 받아들이는 것에 대한 거부”이다.
사장이든, 노동자든, 게으름뱅이든 간에 우리는 매일 이러한 투쟁에 참여하는 것처럼 보인다. 홀러웨이는 다음과 같이 쓰고 있다. “사람들이 자신을 둘러싸고 있는 가난, 폭력 그리고 불평등에 대해 극도의 불쾌감을 느끼지 않고 세상과 편안히 지낸다는 것을 믿기는 어렵다. 오히려 조용히 살기 위해서, 더 솔직히는 세상의 공포들을 보지 못하고 느끼지 못하는 척하며 사는 것이 직접적인 물질적 이득을 가져다주기 때문에, 혐오감이나 불화가 의식적 혹은 무의식적으로 억압되고 있다는 편이 더 설득력 있다.”
자본주의 사회에서 산다는 것은(현재 우리 모두는 그러고 있다) “우리의 실존이 예속과 비예속 사이의 적대에 의해 찢겨져 있다는 것을 의미한다.” 그럼에도 불구하고 우리는 오직 젋은이, 좌절한 사람 그리고 폭력적인 이들만이 자본과 국가의 권력에 적극적으로 도전한다는 말을 듣는다.
홀러웨이는 54살의 더블린 태생이며, 멕시코의 푸에블라 대학에서 사회학을 강의하고 있다. 그는 우리의 존엄성을 그가 반-권력으로 묘사한, 권력에 대항한 우리의 도전들과 동일시한다. 그리고 그는 바로 이러한 인간의 기본적인 감정이, 새로이 등장하고 있는 모든 투쟁에 딱지를 붙이려고 하는 이들이 무시하는 항의들을 그토록 경쾌하게 추동하는 힘이라고 주장한다.
그는 또 다음과 같이 쓰고 있다. “반-권력이 비예속적인 사람들의, 공공연하고 가시적인 투쟁들 속에만 존재하는 것은 아니다. 그것은 우리 모두의 일상적 좌절들, 권력에 맞서 우리의 존엄성을 유지하려는 일상의 투쟁들, 삶에 대한 통제권을 지키고 또 되찾기 위한 매일매일의 투쟁들 속에도 존재한다. 반-권력은 일상적 실존의 존엄성 속에 존재한다. 반-권력은 우리가 매일매일 형성하는 사랑, 우정, 동료애, 공동체, 협동의 관계들 속에 존재한다. 분명 그러한 관계들은 권력에 의해 그리고 우리가 살고 있는 사회의 성격에 의해 방해받는다. 그럼에도 불구하고 사랑, 우정, 동료애의 요소는 우리가 이러한 관계들을 서로의 존엄성에 대한 상호 인정에 기초하여 수립하기 위해 자본에 대항하여 벌이는 투쟁 속에 존재한다.”
“존엄성(반-권력)은 인류가 살고 있는 곳이면 어디든 존재한다. 매일매일을 살아가는 모든 것들(질병, 교육 제도, 성, 아이들, 우정, 가난 등등) 속에는 존엄하게, 올바르게 행위하기 위한 투쟁이 존재한다. 물론 무엇이 옳은 것인지에 대한 우리의 생각들은 권력에 의해 영향받는다. 그러나 그러한 영향은 모순적인 것이다.”
이것은 우리의 삶 속에, 우리의 사회 속에, 세상 속에 존재하는 부정성으로 보일 수도 있다. 그리고 우리는 무력해서 그것을 바꿀 능력이 없어 보일지도 모른다. 홀러웨이는 우리로 하여금 권력 장악 없이 세상을 변화시킬 수 있는 방법을 희망하고 찾는 법을 배우도록 하는 것이 바로 이러한 세상의 공포라고 말한다.
대안이 무엇이냐고 계속해서 묻고 있는 저널리스트들과 정치가들에게는 놀라운 일일 수밖에 없는 일이 일어나고 있다. 사람들은 자신들이 권력 없이, 국가 없이, 의회민주주의 없이, 자본 없이 그리고 겨우 연명하기 위한 돈을 벌기 위해 일함 없이도 살아갈 수 있다는 사실을 깨닫기 시작하고 있다. 당신이 이같은 일이 벌어지고 있다는 것을 알지 못 한다면, 그것은 당신이 권력의 안경을 통해 세상의 진실을 걸러내기를 좋아하는 언론을 읽어왔기 때문이다.
자본주의는 새로운 발명품이 아니다. 자본주의는 오랜 세월에 걸쳐 존재해 왔으며, 그것의 뿌리는 힘있는 자들이 토지에 대한 통제권을 행사했던 봉건제에 있다. 장자크 루소는 다음과 같이 말했다. “한 사람이 다른 사람의 도움을 필요로 하게 된 순간부터 그리고 인간이, 두사람 몫의 식량을 한 사람이 소유하는 것이 유용하다는 것을 알아차린 순간부터 평등은 사라졌고 가난이 생겨났으며 노동이 필요해졌다. 광활한 숲은 인간의 땀으로 물 줘야 하고, 굴종과 비참이 작물과 함께 싹트고 자라나는 미소 짓는 평야로 변했다.”
이것은 우리 비참이 시작될 때쯤의 세상에 대한 시적 조망이다. 그러나 수천년이 지난 후에도 여전히 권력과 화폐라는 쌍둥이 기둥은 우리의 사회와 삶 위로 높이 솟아있다. 현대 사회에서 이러한 비참은 법에 의해 규정되는데, 노동과 천연 자원 모두를 착취할 수 있는 이들로 하여금 이 사회를 통제할 수 있게 해주는 것은 바로 이 법이다. (그러나:역자) 이것은 지금 도전받고 있다. 대안적 사회는 불가능한 꿈인 유토피아와는 다르다. 사람들은 “이제 그만(ya basta), 충분해!”라고 외치고 있다. 지금, 눈부신 신세계가 그려지고 있다. 그러나 우리 대부분은 이 새로운 세상을 보지 못한다. 이 새로운 세상이 이미지, 이야기, 노래 혹은 우리 주변의 예술적 표현의 형태로는 나타나지 않기 때문이다. 또한 새로운 세상은 TV, 영화, 신문, 잡지, 책, CD 같은 데서는 발견되지 않을 것이다. 이러한 세상을 창조하고 있는 이들이, 주변의 현실들에 눈감고 있는 미디어의 요란함으로부터 이 세상을 떼어내고 있기 때문이다. 우리는 잘못 조종되고 있는 우주선에 살고 있는 것이 아니다. 우리는 단지 불만에 가득 찬 십대들이 그들의 친구들을 죽이는 세상에 살고 있다. 우리는 강력한 폭탄 공습의, 피로 물든 결과를 볼 수 있는 세상에서 살고 있지 않다. 우리는 다만 헐리우드 영웅이 만화에서와 같이 빗발치는 총알세례 속에서도 상처 하나 입지 않고 빠져나오는 모습을 볼 수 있는 세상에서 살고 있다.
새로운 세상의 현실은 비교적 지루하다. 그러나 그것은 어떤 픽션 혹은 어떤 미디어의 이야기보다도 훨씬 고되고 견디기 힘들다. 전세계에 걸쳐 자본주의와 착취는 상호부조, 협동, 나눔, 자기-존중 그리고 존엄성을 통해 새로운 미래를 개척하려는 상상력 풍부한 공동체들에 의해 전복되고 있다.
이처럼 다양한 운동들을 국가원수를 모독하는 일에 관련돼 있는 유치한 모험주의 혹은 비어있는, 버려진, 폐기처분된 소유물에 대한 무단점유라고 매도하며 가볍게 물리치는 것은 수백만 민중들의 꿈과 희망을 저버리는 (뉴스나 당의 : 역자) 선전물을 찾는 것과 다르지 않다.
현재 벌이지고 있는 운동은 무정부주의도, 공산주의도, 민족주의도, 공화주의도, 사회주의도 그밖의 다른 어떤 “～주의”도 아니다. 그것은 바로 자율적이고, 공동적(共同的)며, 평등주의적인 해방 사회를 만드는 것이다.
“나는 세상을 구하길 원하지 않아요. 난 그것을 바꾸길 원해요”라는 작곡가 짐 페이지의 가사에서와 같은 일이 지금 전 세계에 걸쳐 일어나고 있다. 친목 단체, 자율적인 노동자 협동조합들, 자발적인 협동조합들, 공동체 회의들, 노동자 회의들, 공동적(共同的) 환경마을들, 물물교환 기획들, 지역통화들, 토지반환요구들, 재식림(再植林), 대안에너지 기획들, 생태지역적 생산과 교역, 숲과 삼림 가꾸기 그리고 권위주의, 독재, 관료제, 지배, 위계 등의 속박들로부터 자유로운 모든 일상의 자율적 활동들이 이러한 변화에 참여하고 있다.
“당신들은 무엇을 원하는가?”라는 질문에 대한 대답은 이렇다. “우리는 생태지역적(혹은 국부적) 수준에서 활동하는 자율적 연합들이나 친목 단체들에 의한 생산(식량, 약, 옷, 도구, 에너지, 그밖의 유용품들 그리고 살아가는 데 필요한 모든 필수품들), 교육, 보건, 여가의 협동적 조직화에 기반한 자유로운 사회들을 건설하고 싶다.”
모든 관심이 이러한 운동에 참여하는 사람들의 주장과 생활양식에 쏠려있는 반면, 이 사람들이 바라는 눈부신 신세계의 발달과 바로 그 신세계에 대한 논의는 그리 큰 주목을 받지 못하고 있다. 이 논점은 “땅과 자유”라는 문제에 집중되어 있는데, 두 가지 모두 대다수의 사람들이 가질 수 없는 것들이다.
존 홀러웨이는 멕시코 치아빠스 지역의 사빠띠스따 혁명을 연구했다. 그리고 그는 결코 테러리스트가 아닌 이 토착인들이, 자기-조직화는 히피의 꿈이 아니며 자율적 회합은 선진적 자본주의도, 관료제 민주주의도 필요로 하지 않는다는 사실을 입증했다는 것을 보여줬다. 사빠띠스따의 성공 비결은 바로 그들이 그들의 상상력을 이용하는 방식에 있다. 문명을 창조하고 현재 대부분의 사람들을 소외시키고 있는 사회들을 만든 것도 우리의 언어와 상상할 수 있는 능력이었다. 그러나 사빠띠스따는 그들의 삶을 규정하는 상징들을 변화시켰다. 홀러웨이는 다음과 같이 말한다. “싸빠띠스따는 그들이 진부한 혁명 언어로 간주하는 것들로부터 벗어나 새로운 혁명 언어를 발전시키기 위해 노력했다. 그것은 단순히 새로운 언어를 발명하는 문제는 아니다. 왜냐하면 오래된 관념들(잉여가치, 착취, 자본 등등)은 우리가 맞서고 있는 존재들과 변화의 가능성들에 대해 많은 것을 말해주긴 하지만, 또 항상 새롭게 사고되고 새롭게 표현되어져야 하는 것들이기 때문이다. 상상, 이야기말하기 등과 같은 것은 매우 중요하다. 심각한 메시지들을 대중적 형태로 만들기 위해서라기보다는, 무엇보다 반란의 언어는 기본적으로 지배의 언어와 다른 것이기 때문이다. 지배는 진지하고 따분하다. 반란은 재밌어야 한다.”
상징체계는 우리가 사회를 바라보는 방식에 있어서 매우 커다란 역할을 담당한다. 로베르또 베니니가 오스카 수상작인 “인생은 아름다워”를 썼을 때, 그는 대학살의 공포들을 완전히 뒤집어서 인생의 기쁨과 사랑의 이야기를 창조해냈다. 그는 주제가의 가사들을 매우 진지하게 받아들였다. “이유없이 웃어요. 마치 아이처럼 사랑해요. 그들이 뭐라던 간에 미소지으세요. 그들이 당신에게 하는 말에 귀기울이지 마세요. 인생은 아름다우니까요.” 나찌는 희생자들의 절규를 듣지 않기 위해 클래식 음악을 틀었다. 베니니는 희망을 불러일으키기 위한 제스처와 함께 오펜바흐의 바르카롤(역자주 : 베네치아의 곤돌라 사공이 부르는 노래나 그것을 본뜬 기악곡 또는 성악곡을 말한다. 이 글에서는 오펜바흐의 <호프만 이야기>라는 오페라 중에 있는 성악곡을 가리키고 있다)을 불러재낌으로써 이것에 통렬한 상징적 반박을 가했다. 이것이면 로베르또 베니니를 반-지구화 운동의 구성원으로 볼만한 충분한 이유가 되지 않을까?
유진(역자주 : 미국 오리건주 서부에 있는 도시)에 거주하고 있는 무정부주의자인 존 저잔(그의 저작은 1999년 시애틀에서의 반-WTO 시위에 영감을 준 것으로 알려져 있다)은 아마도 베니니를 반-지구화 운동의 성원으로 보는 것에 반대할 것이다. 왜냐면 베니니는 문명의 전조들 중 하나이며, 반지구화 운동에 몸담고 있는 많은 사람들이 파괴하고자 하는 상징적 문화를 사용했기 때문이다. 만약 베니니가 이러한 주장에 반박할 필요를 느낀다면 그는 다음과 같은 저잔 자신의 말을 이용해서 맞받아 칠 수 있을 것이다. “상징화의 규모는 억압받고, 묻혀졌으나 여전히 회복될 수 있는 사람들이 얼마만큼 많은지를 증명해 준다.”
이러한 논의에는 우리가 잃어버린 것이 무엇이고, 투쟁하는 수백만의 사람들이 그들의 상상력을 통해서 회복시키고자하는 것이 무엇이며, 왜 그들의 욕구들이 그토록 이해하기 어려운 형태로 나타나는지를 정확하게 이해하고 있는 사람만이 참여할 수 있다.
저잔은 다음과 같이 주장한다. “문화와 기술은 언어로 인해 존재한다. 언어는 노동 분업과 함께 노동과 교환의 역할들을 형성하는 데 결정적인 역할을 한다.” 우리의 사고는 상징화로 인해, “문화와 자연 속에서 자신을 실현시킨다.” 종교와 예술은 “새로운 사회 질서와 그 사회의 균열, 불안 등으로 인해 필요해진 공통의 상징적 문법이다.”
그는 또 다음과 같이 말한다. “오늘날에는 문화는 언제나 존재했으며 앞으로도 그럴 것이라고 주장하는 것이 유행이다. 매우 장기간의, 아마도 문명의 시대보다 백배는 더 긴 비-상징적 인류 시대가 존재 했음에도 불구하고, 그리고 문화는 오직 자연을 희생시킴으로서만 전진할 수 있음에도 불구하고 사람들은 상징적인 것(소외와 같은)은 영원하다고 주장한다. 그러므로 기원들과 목적들의 문제는 무의미하다. 기호 이전으로 거슬러 올라 갈 수는 없다.”
이러한 저잔의 주장은 언론과 정치가들이 반지구화 운동이 원한다고 믿고 있는 것들에 관한 어떠한 논의보다도 문제의 핵심이 닿아있다. 언론이 수백만 민중들의 열망을 저버리기 위한 잡스런 전문용어와 선전들을 찾기 위해 애쓰는 반면, 운동 내부에서는 어떻게 사빠띠스따의 성공에 응답할지에 대한, 그리고 보다 중요하게는 어떻게 서로 소통할지에 대한 논의들이 진행되고 있다. 유럽에서는 소통을 향상시키고, 8월 라이덴에서 열리는 제2차 지구적 민중행동(PGA) 회의에서 이러한 문제들을 풀려는 시도 속에서 “사회 상담소 social consulta”(이것은 지구적 민중행동으로부터 발생한 것이다)가 출현하였다.
지구적 민중 행동 참가자들에게 이메일로 보낸 공개서한에서, 프랑스의 ‘제목없음’( Sans-Titre) 비공식 네트워크는 운동 내에서 어떻게 반성, 분석 그리고 이론적 평가를 시작해 나갈 것인지를 물었다. 그들은 다음과 같이 말한다. “우리로서는, 현재 모습대로의 사회 상담소는 이 문제에 대한 충분한 응답을 제시하지 못 한다. 사실, 사회 상담소는 사빠띠스따 모델을 신화화하고 그것을 전적으로 이질적인 맥락에, 매우 의심스러운 방식으로 적용하려는 어떤 경향의 계시자처럼 보인다.”
“유럽의 사회 상담소는 치아빠스의 사회 상담소와 같은 것일 수 없다. 개개의 나라는 나름의 특유한 역사, 문화, 사회를 갖고 있으며 구조, 강함과 약함에 있어서의 중대한 변형들을 수반하는 고유의 반대 운동을 갖고 있다. 어떻게 사회 상담소와 같은 단일한 수단으로 이같은 실제적 이질성들을 설명할 수 있을 것인가? 우리는 그러한 방대한 규모에서 의미있는 교류가 이루어지려면 다양한 도구들의 사용이 필수적이라고 생각한다. 우리는 실시간의 만남은 마감시간 없이 조직되어야 한다고 믿는다.”
참여하길 원하면서도 학자들, 관료들, 저널리스트들 그리고 그 밖의 다른 지식인들과 소통하라는 사회의 요구로 인해 확신을 가지지 못하는 사람들과 소통하는 방법, 실시간 소통 그리고 경험과 생각의 공유에 대한 필요성은 비단 ‘제목없음’만이 관심을 가지는 문제는 아니다.
홀러웨이는 “모든 투쟁은 비가시성과 비가청성에 반대하는 투쟁이며” 운동이 직면한 과제는 “우리 사상의 표현과 소통의 새로운 형태”를 발전시킬 방법들을 찾아내는 것이라고 주장한다. “그러나 이러한 새로운 표현과 소통의 형태들은 좀더 넓은 투쟁의 부분으로서 조망될 때에만 실현될 수 있을 것이다.” 이것이 바로 지금, 듣기보다는 말하기를 많이 하는 운동이 부딪힌 문제이다. 사빠띠스따 모델이 모든 이에게 적합한 것은 아닐 것이다. 그러나 그들의 방법에는 배울만한 점이 많이 있다. 홀러웨이는 다음과 같이 말한다. “사빠띠스따는 자신들이 말하기를 중지하고 듣는 법을 배웠을 때, 정통 좌파 그룹이 되기를 멈추고 오늘날 그들의 모습이 되었다고 말한다. 다시 말해서, 중요한 것은 어떻게 지식인이 ”대중”(그들이 누구건 간에)을 가르칠 것인가가 아니라, 어떻게 ”대중”이 지식인을 가르칠 것인가이다.“ 홀러웨이는 이것이 ”불가능한 일“이냐고 묻는다.
독재자들, 관료들, 산업가들, 저널리스트들, 정치가들, 과학자들의 거부에도 불구하고 “다른 세상은 가능하다”는 외침은 귀청이 떠나갈 듯한 절규로 변하고 있다. 그 외침은 바르셀로나의 EU 정상회담에서 50만의 자율적인 민중들이 “충분해!”라고 외칠 때. 크고 또렷하게 들렸다. 당신은 그들의 요구들을 듣지 못했을 지도 모르겠다. 여기 그들의 요구들을 적어본다.
“우리는 다른 어떤 목표보다 존엄, 자유 그리고 전세계 인류의 평등을 중요시하는 유럽을 원한다.”
“우리는 모든 군대의 폐지를 원하며, 인간 관계의 규범으로서 연대와 더불어 사는 것을 원한다.”
“우리는 사람들의 자유로운 이동을 원하며 인종, 젠더, 종교, 성적 지향, 경제 수준 그리고 기타 다른 이유들로 인한 모든 형태의 차별이 멈춰지기를 원한다.”
“우리는 생태적으로 그리고 환경적으로 균형잡힌 생산, 무역, 소비를 원한다.”
“우리는 삶의 질의 향상과 결부된 필수품 생산이 우선적으로 이루어지기를 원하며 지구 끝에서 또 다른 끝으로의 상품의 투기적인 이동은 멈춰지기를 원한다.”
“우리는 소수 특권층의 정치적, 경제적 이해와 연관되지 않은 언론을 원하며 시민들에 의해 민주적 방식으로 운영되는 언론을 원한다.”
“우리는 생산 수단을 소유한 엘리트들에 의해 자행되는 민중들에 대한 착취가 중단되기를 원한다.”
“우리는 잘난척하는 사람들에 의해 취해진 결정들에 있어서 진정한 민주주의를 원한다.”
그 외 많은 요구들.........
홀러웨이는 이러한 절규들을 “증가하는 불평등, 비참, 착취 그리고 폭력을 불가피한 것으로 받아들이는 것에 대한 거부”라고 표현한다. 이것은 그가 이차원적 현실로 설명한 “공포와 희망의” 절규이다. 그는 다음과 같이 말한다. “오히려 도전은 비관주의와 낙관주의, 공포와 희망을 세계의 이차원성에 대한 이론적 이해 속에서 통합하는 것이다. 감성의 낙관주의가 아니라 지성의 낙관주의가 목표다. 우리로 하여금 희망하는 법을 배우도록 하는 것은 바로 세계의 공포다.”
저잔의 분석은 조금 덜 희망적이다. 그의 책 『공허에서의 질주 : 문명의 병리학』은 고지식한 양심자들은 위한 책은 아니다. 그러나 그는 변화가 일어나고 있다는 것을 안다. 그는 다음과 같이 말한다. “정치 영역에서의 대의제가 대의제 일반에 의해 증명되고 있는 것과 유사한 회의와 무관심을 만났다. 민주주의에 대해 이토록 많은 불평과 적은 관심이 있었던 적이 있던가?”
이것은 수백만명의 사람들에 의해 물어지는 질문이다. 유일한 권력은 권력이 아니다. 존 홀러웨이와 존 저잔만이 이 사실을 깨달은 것은 아닐 것이다. 진정한 문제는 이것이다. “다음에는 무엇이 일어날 것인가?”
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