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베르그손의 물질론 - 『물질과 기억』을 중심으로 |
2009-12-22 18:47:01, 조회 : 540, 추천 : 59 |
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베르그손의 철학과 물질
난망한 일이지만 베르그손의 철학을 한 마디로 요약한다면 무어라 할 수 있을까? 답이 반드시 하나로 모아지지는 않을 테지만 실재적 시간의 회복을 위한 노력이 그 핵심 가운데 하나로 포함될 수 있다는 데에는 이견이 많지 않을 것이다. 지속, 운동, 변화, 창조, 생명 등 그의 철학 전반에서 중요한 위치를 차지하고 있는 대부분의 개념들이 이 실재적 시간이라는 문제와 어떤 식으로든 관련을 맺고 있다. 시간은 시간이되 ‘실재적’ 시간이라 함은 왜인가? 그것은 우리에게 익숙한 시간 관념이 비실재적 시간, 즉 허위적 시간과 관련되어 있음을 함의한다. 베르그손이 보기에 시간에 대한 일반적 관념은 공간 관념에 의해 깊이 침윤되어 있다. 다시 말해 그것은 공간화된 시간이다. 공간을 기초로 하는 인간의 사유습관과 언어습관, 그리고 그것을 무반성적으로 전제하고 추종했던 무수한 철학자들과 다양한 층위에서 다양한 방식으로 대결하는 베르그손의 모습을 우리는 그의 저작 곳곳에서 만나볼 수 있다. 시간과 지속의 철학자의 주적(主敵)은 바로 공간인 것이다.
베르그손의 주적이 공간이라면, 적어도 데카르트 이후 공간과 가장 가까이에 있는 공간의 동지는 물질이다. 무엇보다, 물질의 본성은 연장, 즉 공간을 점유한다는 것이다. 공간을 점유하면 그것이 무엇이든 물질이고, 그러므로 공간 안에 있는 모든 것은 다 물질이다. 이미 점유된 곳은 더 이상 공간(空間), 즉 빈 곳이 아니라는 의미에서, 채움은 물질, 비움은 공간이라고 할 수도 있을 것이다. 어쨌든 이쯤 되면 물질과 공간은 거울 개념, 쌍둥이 개념이라 할만하다. 그러므로 베르그손이 자신의 철학적 여정 내내 곁에 두고 옹호하고, 확장하고, 발전시켰던 지속이라는 개념을 물질이 아닌 “의식(정신)에 직접 주어진 것들”에서 처음 발견했던 것은 우연이 아니다. 부동, 불변, 불활성의 존재인 물질은 운동, 변화, 생명의 본질인 지속 개념의 탄생지로는 적합하지 않았던 것이다.
그러나 널리 알려져 있다시피 베르그손의 지속 개념은 의식 안에만 머물러 있지 않았다. 지속은 웅대한 우주적 창조의 드라마가 펼쳐지는 그의 원숙기 철학에 이르러서도 여전히 그 중심적인 지위를 잃지 않는다. 그리고 지속이 이처럼 의식으로부터 우주 전체로 확장되어가는 과정 전체에서 가장 결정적인 장면을 꼽으라면, 역시 데카르트의 저 유명한 이원론 이래 어떠한 해법에 의해서도 속시원히 제거될 수 없을 것 같아 보였던 정신과 물질 사이의 벽을 뛰어넘어 지속이 물질과 만나 화해를 이루는 장면일 것이다. 의식에서 지속을 발견한 베르그손은 7년 뒤 자신의 두 번째 책에서 물질의 문제를 정면으로 다루면서 바로 그 일을 해낸다. 이 글은 그러한 일이 어떻게 가능했는지를 살펴보는 것을 목적으로 한다.
이미지, 그리고 물질의 연속과 불연속
제목만 보고 물질에 대한 집중적인 논의가 펼쳐지길 기대했던 사람이라면 『물질과 기억』의 목차 앞에서 일종의 당혹감을 느끼지 않을 수 없을 것이다. 네 개 장의 제목 모두가 물질이 아닌 ‘이미지’라는 말을 중심으로 구성되어 있기 때문이다. “표상을 위한 이미지들의 선택”, “이미지들의 식별에 관하여”, “이미지들의 존속에 대하여”, “이미지들의 한정과 고정에 대하여”라는 각 장의 제목만 보고 이 책이 물질의 문제를 다루고 있다는 사실을 알아낼 수 있는 사람은 아마 거의 없을 것이다. 그러나 『물질과 기억』은 분명 물질에 관한 책이다. 베르그손이 이미지라는 말로 의도하고 있는 바가 바로 물질이기 때문이다. 『물질과 기억』에서 물질은 우선적으로 “<이미지들>의 총체”로 정의된다. 그런데 왜 이렇게 낯선 개념규정을 도입하는 것일까? 그것은 무엇보다 신체, 물질과 정신의 관계를 둘러싼 관념론과 실재론 간의 대립에 존재하는 난점을 완화시키기 위함이다. 관념론자들은 주관에게 주어지는 관념 혹은 표상의 확실성만을 인정하며 외부 사물의 독자적 실재성은 부정한다. 실재론자들은 주관 밖에 독립적으로 존재하는 사물의 실재성을 주장하면서 주관적 표상이야말로 이러한 실재하는 사물의 불완전한 반영일 뿐이라고 이야기한다. 베르그손의 이미지는 이 양자의 중간, 표상과 사물의 중간에 위치한다. 그것은 “관념론자가 표상이라고 부르는 것보다 더한, 그러나 실재론자가 사물이라고 부르는 것보다는 덜한 어떤 존재”(『물질』, 177)이다. 베르그손은 물질에 대한 이러한 개념정의가 지극히 상식적인 것이라고 말한다.
상식에 있어서 대상은 그 자체로 존재한다. 그리고 대상은 그 자체로 우리가 그것을 지각하는 그대로 그림처럼 그려져 있다. 즉 그것은 이미지, 그러나 그 자체로 존재하는 이미지이다.(『물질』, 177)
어떻게 이것이 상식적일 수 있을까? 고대부터 현재에 이르기까지 이미지 개념은 다양한 변화를 거쳐 왔지만 그것이 일종의 상(像)을 의미한다는 점에는 변화가 없었다. 즉 이미지는 그것이 이데아든 외부 사물이든 간에 원본을 전제해야만 존재할 수 있는 것, 요컨대 존재의 위계서열에서 가장 밑에, 실재로부터 가장 먼 곳에 위치하는 존재였다. 그런데 어떻게 물질과 그러한 존재를 동일한 것으로 여기는 견해가 상식적일 수 있단 말인가? 이것을 이해하기 위해서는 우선 “물질에 관한 이론들과 정신에 관한 이론들에 관해, 외부 세계의 실재성이나 관념성에 관한 논의들에 대해 아무 것도 알지 못한다고 해보자”(『물질』, 181)는 베르그손의 권유를 받아들인 상태에서 시작할 필요가 있다. 전래의 모든 이론과 논의들에 대해 무지한 것으로 가정된 내 앞에 놓여있는 세계는 어떻게 존재하는가? 그것은 무엇보다도 ‘보이는 대로’, 즉 우리가 ‘보는 대로’ 존재한다. 우리는 사물이 우리가 보는 그대로 존재하며, 그것도 우리의 외부에서 그렇게 존재한다는 것을 의심하지 않는다. 베르그손은 이 두 가지 사항을 모두 받아들이자고 말한다. 그러므로 이미지는, 즉 물질은 우리 바깥에 존재한다. 그것은 단순히 주관적 관념이나 표상으로 대체될 수 있는 성질의 것이 아니다. 그렇다고 그것이 그대로, 그 자체로, 절대적으로 존재하는 것도 아니다. 우리는 사물이 우리가 ‘보는 대로’ 존재한다고 말했다. 현재의 순간에 우리가 행하는 ‘봄’이라는 행위는 일종의 ‘절단’을 의미한다.
실재 자체인 생성의 이 연속성 속에서 현재의 순간이란, 흐르는 유동체 속에서 우리의 지각이 실행하는 거의 순간적인 절단에 의해서 형성된다. 그리고 이 절단이 바로 우리가 물질적 세계라고 부르는 것이다.(『물질』, 230)
실재는 연속적이다. 이 연속적인 실재를 잘라 나누어 생겨나는 것이 개별적 물체들로 이루어진, 우리가 아는 바의 물질적 세계이다. 모든 부분들이 연대하여 상호작용하는 연속적인 물질에 우리의 지각행위가 가해짐으로써 불연속적인 물체들의 세계가 탄생하는 것이다. 그런데 베르그손에게 있어서 이처럼 불가분한 연속적인 전체로서의 물질을 불연속적이고 개별적인 물체들로 분절하는 일은 어떤 생명체가 세계를 대면하는 방식 혹은 경향과 관련되어 있다. 예컨대, 인간에게 인간의 피부는 그 인간의 개체성의 표식이 되는 침투불가능한 막이며 따라서 안과 밖을 구분해주는 기준이지만, 피부를 넘나드는 공기에게 인간의 피부는 안과 밖을 구분하는 결정적인 기준이 될 수 없다. 좀 더 직접적으로 가시적인 다른 예로 바꿔본다면, 그물에 걸린 새에게는 그물의 안과 밖이 존재하지만 바람에게 안과 밖은 그물을 기준으로 구분되지 않는다고 말할 수도 있을 것이다. 그러나 침투불가능성을 기준으로 사물의 분절, 안과 밖을 설명하는 이러한 예는 아직 다소 불만족스러운데, 그것은 인간에게 있어서 연속적인 물질적 실재에 불연속성이 도입되어야 하는 가장 주된 이유인 욕구와 유용성이 누락되어 있기 때문이다. 생명이 몸(체, 體)을 얻어 생명체가 됨과 동시에 신체는 즉각적으로 자신의 욕구에 따라 세계를 분할하기 시작한다. “물질의 본성이 어떠하건 간에, 생명은 이미 거기에다가, 욕구와 그것을 만족시키는데 쓰이는 것 사이의 이원성을 표현하는 최초의 불연속성을 세”(『물질』, 256~257)운다. 그런데 이때 생명체들의 욕구와 유용성이 모두 똑같은 것은 아니다. 종에 따라, 심지어 개체에 따라서도 욕구와 유용성의 기준은 달라질 수 있다. 그리고 그처럼 상이한 욕구와 유용성에 따라 실재를 절단하는 방식, 도입되는 불연속성의 성질도 달라진다. 다시 말해, 전체로서의 연속적 물질을 절단하여 만들어지는 개별적 사물은 그러한 절단을 수행하는 특정한 종(種)에게만 존재한다. 그러므로 인간의 지각에 나누어진 것으로 표상되는 개별적 물체들과 그러한 물체들의 총체로서의 세계의 짜임새는 절대적 실재가 아니며, 같은 말이지만 오직 인간에게만 상대적으로 존재하는 실재이다. 때문에,
우리가 살고 있는 세계는 각 부분의 상호 작용-반작용과 더불어 위대함의 등급 안에서의 어떤 선택, 즉 우리의 행위능력에 의해 결정되는 선택에 의해서 존재하는 세계이다. 다른 선택에 대응하는 다른 세계가 동일한 장소, 동일한 시간에 우리의 세계와 공존하지 못할 하등의 이유가 없다.(『사유』, 71)
결국 “생명체들에 각각 상응하는 구분된 물질적 지대의 형성”(『물질』, 256)이 가능한 것이다.
그런데, 우리의 욕구는 왜 개체를 필요로 하는가? 더 구체적으로, 왜 우리는 형태를 가진 고체에서 유용함을 얻는가? 그것은 고체, 즉 안정적인 형태를 가진 것만이 우리의 필요에 따라 우리가 접촉할 수 있는 지점에 고정시켜두는 것이 가능하기 때문이다. 이것은 눈에 보이는 사물들의 경우에만 해당되는 이야기가 아니다. 데모크리토스의 원자론을 계승한 근대의 원자론은 딱딱한 것으로서의 원자와 그것들 간의 충돌로 물리적 현상을 설명하는데, 이는 사실 우리에게 익숙한 고체적 물체에 대한 상식적 감각을 미시적인 세계로 확장한 것에 지나지 않는다. 그만큼 개체성, 형태성, 고체성에 대한 우리의 자연적이고 습관적인 집착 경향은 강력하다. 이처럼 “하나의 움직이는 연속성”(『물질』, 255)으로서의 실재를 고정시켜 자르기 위해서는 고정핀을 꼽을 판이 하나 필요한데, 그것이 바로 추상적이고 동질적인 공간이다. 시간 속에서, 아니 더 정확히는 시간과 함께 흐르는 실재를 붙잡아 공간에 묶어두고, 그것을 재단하여 나온 개체들 사이에 인간에게 유용한 관계를 수립하는 것이 바로 우리가 욕구를 가진 생명체로 살아간다는 것이 의미하는 바이다. 이처럼 본원적인 차원에서, 연속적인 물질에 도입된 불연속성이라는 문제는 베르그손이 평생에 걸쳐 싸웠던 공간화된 시간의 문제와 같은 뿌리를 갖고 있고, 그 뿌리란 다름 아닌 인간의 삶과 욕구의 충족인 것이다.
물질과 지속
베르그손이 칸트와 다른 점은 인간의 삶의 조건으로부터 나온 한계를 극복불가능한 것으로 간주하지 않는다는 데 있다. 욕구의 충족이라는 생물학적 조건으로 인한 연속적 세계에 대한 불연속적 인식은 결코 인식할 수 없는 ‘사물 자체’를 저 먼 실재의 세계에 남겨둘 수밖에 없는 본원적 상대성을 품고 있지는 않다. 그것은,
우리 정신의 근본적인 구조에 상대적인 것이 아니라, 단지 정신의 피상적이고 획득된 습관들에, 우리의 신체적 기능들과 우리의 열등한 욕구들로부터 정신이 지니게 된 우연적인 형식에 상대적인 것일 것이다. 인식의 상대성은 그러므로 결정적인 것이 아닐 것이다. 그 욕구들이 만들어놓은 것을 해체하면서 우리는 직관의 원초적인 순수성을 회복할 수 있을 것이고 실재와의 접촉을 다시 취하게 될 것이다.(『물질』, 249~250)
그리고 그러한 실재와의 접촉은 “경험을 그것의 원천으로, 아니 오히려, 경험이 우리의 유용성이라는 방향으로 굴절되면서 고유하게 인간적인 경험이 되는, 그 결정적인 전환점 이전으로 찾으러 가는 것”(『물질』, 249)을 의미한다. 유용성과 욕구라는 기준에 의해 굴절된 인간적 경험 이전, 그러니까 불연속이 존재하지 않는 자리에 존재하는 것은 무엇인가? 물론 불가분한 연속이다. 문제는 그 연속의 정체가 무엇이냐는 것이다. 일차적인 답은 진동이다. 궁극적인 차원에서 물질은 “모든 것이 중단없는 연속으로 연결되어 있고, 모든 것이 서로 연대적인, 그러고 그 많은 떨림들 만큼이나 모든 방향으로 퍼지는, 무수한 진동들”(『물질』, 263)이다. 인간의 눈에 비친 불연속과 부동의 표면 아래 심층에서 물질은 “살아있고, 진동하고 있다”(『물질』, 260). 리듬 혹은 진동은 무엇보다도 고체성과 고정성에 반대되는 것이며, 삶이자 변화이다. 살아있는 진동으로서의 물질은 이미 우리가 알고 있는 공간화된 물질이 아니다. 주어로서의 물질이 진동하거나 변화하는 것이 아니라 물질이 변화 그 자체이다. 그리하여 베르그손은 다음과 같이 말할 수 있게 된다.
변화는 존재한다. 그러나 변화 밑에 변화하는 사물이 있지는 않다. 변화란 담지체를 필요로 하지 않는다. 운동도 존재한다. 그러나 불활성적이고 불변적이면서 운동하는 대상이 있지는 않다. 운동은 움직이는 것을 함축하지 않는다.(『사유』, 177)
이제 변화와 운동은 체(體)에 의존하지 않은 채로, 다시 말해 공간으로부터 벗어나 그 자체로 존재하고 사유된다. 물질 또한 공간과의 오랜 밀월관계를 끝내고 시간과의 만남을 시작한다. “불가분적인 변화의 연속성이 바로 참된 지속을 구성하는 것”(『사유』, 180)인 한에서, 변화로서의 물질이 드디어 지속의 세계에서 시민권을 획득하게 되는 것이다.
20세기 초 파동역학의 핵심적인 아이디어를 선취하고 있는 이러한 물질관의 가장 큰 공헌 가운데 하나는, 『물질과 기억』의 서두에서 베르그손 자신이 목표로 설정한 바 있는 정신과 물질 간의 이원론이 야기하는 난점을 완화시키는 과제의 해결에 성공하고 있다는 점이다. 가장 현저하게 드러나는 이원론의 난점은 “공간의 관점에 위치해서, 한편으로는 공간 속에 물질과 그것의 변양들을 놓고, 다른 한편으로는 의식 속에 비연장적인 감각들을 놓는 데”(『물질』, 267)에서 발생한다. 연장과 비연장, 공간과 비공간을 날카롭게 구분하고 상이할 뿐만 아니라 대립하기까지 하는 각각의 항에 물질과 정신을 할당함으로써 양자의 만남과 접촉이라는 문제를 해결불가능한 것으로 만들어버리는 것이다. 데카르트 이래 이원론의 역사는 이러한 난점을 해결하기 위한 고군분투에도 불구하고 늘 실패에 실패를 거듭해왔다. 물질이 진동, 리듬, 변화, 운동을 자신의 본질로 품음으로써 지속의 세계에 합류하게 되었다는 것은 물질과 정신에 대립적 본질을 할당함으로써 생기는 위와 같은 문제를 해결할 수 있는 실마리가 생겼음을 의미한다. 이제 물질과 정신은 지속이라는 동일한 속성을 가진 것으로서 양자의 차이는 본질 상의 차이가 아닌 정도 상의 차이로 완화된다. 실제로 『물질과 기억』에서 물질과 정신의 만남으로서의 지각은 사물이 가진, 인간의 것과 상이한 지속의 리듬이 기억에 의해 인간의 리듬에 맞춰 수축되는 일로 설명된다. 정신과 물질 사이에는 수축과 이완이라는 정도 상의 차이만이 존재하는 것이다.
그렇다면 이처럼 이원론의 난점을 지속이라는 물질과 정신의 공유지점을 통해 해소한 베르그손은 일원론의 편에 서는가? 이제 물질과 정신의 차이는 어디에서 발견되는가? 베르그손은 서두에서 『물질과 기억』이 이원론적 입장에 서고 있음을 분명히 밝히고 있다(『물질』, 176). 베르그손의 기획은 어디까지나 물질과 정신 모두의 실재성을 인정한 상태에서 양자의 관계를 밝히려는 것이었다. 그렇다면 베르그손의 ‘이원론’은 어디에 근거하는 것인가? 앞서 잠시 언급했듯이 물질과 정신을 구분하는 일차적인 기준은 지속의 리듬에 있어서의 차이이다. 지속의 유일한 리듬이란 없으며, 수학적 계산가능성의 영역에 속하는 (거의) 불활성의 물질로부터 가장 고차원적인 정신의 층위에 이르기까지 매우 다양한 속도의 리듬을 가진 지속들이 존재할 수 있다. 사실 지속의 리듬이 유일하지 않다는 통찰이야말로, 지속 개념이 의식의 영역을 넘어 물질세계로까지 확장되는 데 결정적인 역할을 했을 것이다. 그러나 이러한 지속의 리듬에 있어서의 차이보다 더욱 중요한 차이가 있으니, 그것은 바로 자신을 둘러싼 리듬, 자신에게 가해져오는 리듬을 어떻게 대할 것이냐로부터 비롯된 차이이다. 그리고 필연성과 자유의 문제 또한 이러한 차이에 의해 설명된다. 베르그손에 따르면 필연성은 자신에게 가해지는 지속의 리듬에 대해 동일한 리듬으로 응답할 수밖에 없는 상태, 다시 말해 자신의 것과 상이한 리듬의 지속을 자신의 리듬에 맞춰 변화시킬 능력이 없는 상태를 말한다. 지속의 변화, 즉 수축은 기억을 전제하므로 필연성은 달리 말하면 기억의 부재, 끊임없는 현재 속에 머물기이다. 이에 반해 자유는 자신에게 가해지는 작용의 리듬에 대해 그것과는 상이한 리듬으로 답할 수 있는 능력이다. 달리 말하면 그것은 자신에게 다가온 지속을 그대로 반사하는 것이 아니라 자신의 리듬에 맞추어 다시 세계로 내보낼 수 있는 능력이며, 결국 세계의 리듬을 자신을 중심으로 바꾸어 낼 수 있는 능력이다. 요컨대 자유는 자신만의 세계를 창조할 수 있는 능력이고 필연성은 그러한 능력의 부재이다. 그리고 그러한 능력은 무엇보다도 기억으로부터 오며, 이것이 바로 책의 제목이 “물질과 ‘기억’”인 이유이다. 물론 기억과 그것에 기초한 자유는 인간, 즉 정신에게 주어진 것이며, 필연성은 “물질의 근본적인 법칙”(『물질』, 265)로 제시된다. 그러나 베르그손에게 있어서는 이러한 필연과 자유의 대립마저도 결정적인 것이 아니다. 그가 보기에 “자유는 언제나 필연 속에 깊은 뿌리들을 밀어 넣고 있으며, 필연과 함께 내밀하게 조직되는 것”(『물질』, 276)이니 말이다. 중요한 것은 이러한 자유와 필연의 얽힘 또한 정신과 물질이 공유하고 있는 지속이라는 공통지반 위에서 이루어진다는 사실을 기억하는 것이다.
지속의 일원론
베르그손에게 있어서 모든 것은 지속이다. 달리 말하면 모든 것은 시간적이다. 고정되어 있는 것처럼 보이는 것들조차 그 심층에서는 진동하고 있으며 진동으로만 존재한다. 그러므로 모든 물질은 공간을 점유하고 있는 것이 아니라 상이하고 다양한 리듬으로 흘러가고 있다. 이 진동과 리듬이 우리의 지속이 갖는 리듬과 만나는 곳에서 우리가 알고 있는 세계가 우리에게 주어진다. 달리 말하면 우주의 진동과 리듬이 특정한 방식으로 고정되고 응결된 것이 우리가 지각하는 세계이다. 그러나 ‘우리가 지각하는 세계’라는 표현이 인식에 있어서 칸트식의 절대적 상대성을 수반하는 것은 아니다. 우리 자신, 우리가 지각하는 세계, 실재 세계는 모두 지속으로 이루어져 있고, 상이하고 다양한 것이긴 하지만 리듬과 진동이라는 공통된 매개로 만난다는 점에서 하나로 통해있다. 그러므로 베르그손의 철학과 관련하여 우리가 결코 잊지 말아야 할 것은 “실재란 변화이며, 변화는 불가분적이고, 이 불가분적인 변화 속에서 과거는 현재와 한 몸을 이룬다는”(『사유』, 187) 사실이다.
베르그손 자신은 『물질과 기억』이 이원론에 기반하고 있다고 했지만, 이때의 ‘이원론’이라는 표현은 자신이 개입하고 있는 논의지형을 고려한 방편적인 명명에 불과하다. 지금까지 살펴본 바와 같이, 의식에서 파악된 질적 흐름이라는 애초의 규정성을 넘어서 물질 자체와 우주 전체를 관통하는 존재의 원리로까지 고양된 것이 지속이라면, 베르그손의 철학을 지속의 일원론으로 규정한다고 해서 과할 것은 없지 않겠는가?
참고문헌
앙리 베르그손/김재희, 『물질과 기억 - 반복과 차이의 운동』, 살림, 2008.
앙리 베르그손, 박종원 옮김, 『물질과 기억』, 아카넷, 2005.
-------------, 황수영 옮김, 『창조적 진화』, 아카넷, 2005.
-------------, 최 화 옮김, 『의식에 직접 주어진 것들에 관한 시론』, 아카넷, 2001.
-------------, 이광래 옮김, 『사유와 운동』, 문예출판사, 1993.
황수영, 『물질과 기억, 시간의 지층을 탐험하는 이미지와 기억의 미학』, 그린비, 2006.
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